Святые князья Борис и Глеб

• Средняя Русь
• Середина – вторая половина XIV века
• Дерево, левкас, темпера. 142,5 × 94,3 × 2,5
• Государственный Русский музей
• ДРЖ-2117

На иконе изображены сыновья крестителя Руси великого князя Владимира Святославича — святые мученики Борис и Глеб, вероломно убитые в 1015 году братом Святополком. Иконография святых сформировалась вскоре после их канонизации, не ранее 1037 года (?).

На иконе представлен один из вариантов иконографии: фронтальное изображение святых в рост. Он сложился под влиянием агиографических и богослужебных текстов, подчеркивающих мученический аспект культа святых и их княжеское достоинство, связываемое в первую очередь с воинским подвигом.

В текстах святые князья — защитники земли Русской от неверных. Этим объясняется изображение святых в княжеских одеяниях — хитонах с расшитыми каймами и поясами, шапках с меховыми опушками и плащах-корзно, подбитых горностаевым мехом, и с мечами в руках. Художественные особенности памятника позволяют применить его к работе выдающегося мастера XIV столетия — опытного рисовальщика и превосходного колориста. Икона принадлежит к тем редким произведениям древнерусской живописи, в которых внутреннее содержание образа и средства художественного выражения составляют единое нерасторжимое целое. Русский музей. От иконы до современности. СПб, 2015. С. 43.

На иконе представлен один из вариантов иконографии святых князей, вероятно восходящий к их надгробной иконе, установленной над мощами мучеников после их перенесения в Васильевский храм Вышгорода. Князья изображены в рост, во фронтальных позах, с крестами и мечами в руках. Их стройные юношеские фигуры облачены в роскошные княжеские одеяния — хитоны с расшитыми каймами и поясами, шапки с меховой опушкой и плащи-корзна, подбитые горностаевым мехом. Старший, более мужественный Борис изображен с небольшой бородкой, младший, Глеб, — безбородым, с рассыпанными по плечам прядями волос. Различие в возрасте и характере подчеркнуто и позами изображенных. Меч старшего — его прочное основание. Не случайно он уперт в землю, а не приподнят в нерешительности, как у младшего брата. Однако воинское достоинство, столь значимое для князей в повседневной жизни, является в художественном замысле иконы вторичным. Оказавшись в левой руке, меч теряет силу оружия, уступая эту функцию кресту. Главенство мученического аспекта над воинским усугубляется и характером одежд святых князей — отсутствием в них любого намека на доспехи ратника.

Подобная иконография святых князей Бориса и Глеба была распространена не только на Руси, но и в Византии. Одну из икон братьев-мучеников видел в Константинополе в 1200 году Добрыня Ядрейкович — будущий новгородский архиепископ Антоний. Появлению таких образов в странах византийского мира способствовали международные контакты Древней Руси, династические браки между членами великокняжеского дома и высокородными представительницами чужих земель. (Так, согласно летописным сведениям, мать святых Бориса и Глеба была «болгарыней»). Из числа сохранившихся русских икон раннего времени наибольшую близость к иконе из собрания Н. П. Лихачева обнаруживают образы XIII– XIV веков из Саввино-Вишерского монастыря (ныне — в Музее искусств имени Богдана и Варвары Ханенко, Киев) и новгородского Зверина монастыря (около 1399, ГИМ).
Монументальные размеры, глубокий символизм замысла и исключительные художественные достоинства иконы позволяют предполагать, что она являлась храмовым образом древней Борисоглебской церкви, возведенной на территории одного из среднерусских княжеств. Надежда Пивоварова // Электронный каталог «Святые земли русской». СПб. 2010. С. 21.

Борис и Глеб (при крещении получившие имена Роман и Давид) — первые и наиболее почитаемые русские святые, младшие сыновья святого равноапостольного Владимира, великого князя киевского (правил с 980 по 1015), крестившего Русь в 988. По преданию, они были убиты в 1015 своим братом Святополком Окаянным, устранявшим претендентов на киевский великокняжеский престол. Канонизированы в Константинополе после 1037 по ходатайству их брата Ярослава Мудрого.
Иконографический тип сложился в XI–XII веках. Образы страстотерпцев Бориса и Глеба соединяют черты мучеников и князей-воинов, заступников за Русскую землю. Ростовский князь Борис изображен с усами и бородой, юный Глеб, княживший в Муроме, – с распущенными по плечам волосами. В руках святых изображены крест – символ мученической смерти, и меч – атрибут княжеской власти.

Среди сохранившихся изображений Бориса и Глеба икона, принадлежащая Русскому музею, является одной из древнейших. Мнения о месте и времени ее создания разноречивы.

Преподобный Кирилл Белозерский

• Конец XV – начало XVI века
• Две липовые доски, две врезные встречные шпонки, ковчег, паволока. 121,7 х 62 х 3
• Государственный Русский музей
• ДРЖ-2733

На иконе святой Кирилл Белозерский изображен в строгих монашеских одеждах, правой рукой благословляя, в левой держа развернутый свиток со словами проповеди: «Внимаите братиа имеите чистоту душевную и телесную и любовъ нелицемерьную от злых же и скверных делъ отвращаитися пищу и питие не мятежное имеите…» Стройная узкоплечая фигура преподобного, увенчанная золотым нимбом, уподоблена свече, что является важнейшей чертой в характеристике святого. «Яко на свещнице свет сияющ в нынешние времена», – говорил о нем преподобный Иосиф Волоцкий. В тексте службы святому он назван «светильниче пресветлый». Его лик с тонкими чертами исполнен кротости и любви – главных добродетелей. Его темная мантия – знак отрешенности от мирской суеты и сосредоточенности на жизни внутренней. Благословляющий жест и слова завета, начертанные на свитке, говорят о его роли учителя, наставника своих духовных чад. Палитра иконы лишена яркости. Колорит строится на изысканных сочетаниях оттенков холодных зеленых и желтых с темно-серым. Зеленый цвет, символ Святого Духа, пронизывает одежды преподобного Кирилла и землю, на которой он стоит, выявляя и подчеркивая высокую одухотворенность его образа. Существует предположение, что икона первоначально предназначалась для Успенского собора Кирилло-Белозерского монастыря и помещалась в местном ряду его иконостаса. Согласно другому мнению, икона находилась над гробом святого Кирилла. Т. Б. Вилинбахова // Дионисий в Русском музее. К 500-летию росписи Ферапонтова монастыря. СПб, 2002. С. 84.

Раскрыта в Новгородском музее до 1929, рест. в 2000–2001 в ГРМ Р. А. Кесаревым (с иконы снят оклад, состоявший из фрагментов басмы разного времени; красочный слой укреплен, удалены остатки записей и недоснятой олифы; басма оклада перенесена на новую доску).

Преподобный Кирилл Белозерский, с житием в двадцати одном клейме

• Москва
• Начало XVI века
• Дерево, две сосновые доски, две врезные встречные шпонки, ковчег, паволока. 150,5 х 116,7
• Государственный Русский музей
• ДРЖ-2741

Порядок клейм:
1. Пострижение святого Кирилла в Симоновом монастыре;
2. Беседа святого Кирилла со святым Сергием Радонежским;
3. Поставление святого Кирилла на священство;
4. Святой Кирилл оставляет симоновскую «архимандритию»;
5-6. Явление Богоматери святому Кириллу, святой Кирилл слышит глас и видит свет, указующий место будущего монастыря на Белоозере, уход святого Кирилла и Ферапонта из Симонова монастыря, святой Кирилл водружает крест на берегу Сиверского озера, сооружение кельи с помощью Авксентия и Матфея;
7. Чудо об Андрее, хотевшем поджечь келью святого Кирилла, приход делателей церковных;
8. Избавление святым Кириллом монастыря от пожара;
9. Приход к святому Кириллу посланцев князя Белевского;
10. Явление святого Кирилла во сне князю и княгине Белевским с известием о рождении наследника;
11. Чудо святого Кирилла об умножении служебного вина;
12. Чудо святого Кирилла об умножении монастырских хлебов во время голода;
13. Спасение рыбаков от потопления на озере;
14. Чудо о монахе Далмате, оживленном молитвой святого Кирилла для причастия;
15. Явление Богоматери и святого Кирилла во сне боярину Роману Александровичу;
16. Исцеление от слепоты княгини Карголомской и некоей жены, узревшей книгу в руках святого Кирилла;
17. Пророчество святого Кирилла Христофору о своей смерти и грядущем море в монастыре;
18. Прощание святого Кирилла с братией и благословение своего преемника Иннокентия;
19. Погребение святого Кирилла;
20. Явление святого Кирилла и священника Флора слуге Авксентию;
21. Исцеления у гроба святого Кирилла, видение святого Кирилла неким старцем перед приездом в монастырь князя Михаила Андреевича Верейского.

Является древнейшим среди сохранившихся и, по-видимому, первым житийным образом святого Кирилла. В ее основу положена пространная редакция жития, созданная Пахомием Сербом, за текстом которого иконописец следует достаточно точно. Однако в выборе сюжетов угадывается самостоятельная, глубоко продуманная программа, по своей значимости сопоставимая с трудом агиографа. Главной темой житийного цикла иконы является прославление монашеского служения и подвигов Кирилла. Рассказ о жизни святого начинается не с традиционной сцены его рождения, а с пострижения в Симоновом монастыре и беседы с Сергием Радонежским, воспринятых как истинное начало жизненного пути монаха. За границами повествования сознательно оставлен домонашеский период жизни святого – рождение и жизнь в доме Тимофея Вельяминова. Для иллюстрирования жития святого избраны только те события, которые отражают труды Кирилла по созиданию нового монастыря, чудотворную силу молитвы и пророческий дар преподобного. В клеймах неоднократно представлена Богоматерь, оказывавшая неизменную помощь отданному под ее покровительство монастырю. Икона постоянно находилась в местном ряду Успенской церкви. Рядом в южной стене собора была дверь, через которую проходили в гробницу святого. Без сомнения, этот монументальный образ с крупными клеймами вместе с гробницей, заключавшей в себе раку над мощами с возложенными на нее покровами, мыслился как единый мемориальный ансамбль. В XVI веке для иконы был сделан серебряный оклад с драгоценными камнями, она имела несколько подвесных пелен. И. Д. Соловьева // Святая Русь / Альманах. Вып. 302. СПб: Palace Editions, 2011. С. 121.

Основная литература: Дионисий в Русском музее. К 500-летию росписи Рождественского собора Ферапонтова монастыря. СПб, 2002. С. 84–88.

Преподобный Сергий Радонежский, с житием в 12 клеймах

• XVI век
• Дерево, две доски, две сквозные шпонки, темпера. 51 х 40,2 х 2,3
• Государственный Русский музей
• ДРЖ-1195

Порядок клейм:
1. Рождество Сергия;
2. Сергий по Божьему откровению научился грамоте от святого старца; 3.
Пострижение Сергия в чернеческий образ;
4. Преподобный Сергий прогоняет молитвой «аки огнем» дьявольское нашествие;
5. Благоверный князь с боярином у преподобного Сергия;
6. Воскрешение умершего отрока;
7. Причащение преподобного Сергия после чудесного явления ему ангела;
8. Исцеление слепого;
9. Исцеление «некого мужа люто болящего»;
10. Исцеление беснующегося приложением животворящего креста;
11. Преставление преподобного Сергия;
12. По молитвам преподобного чудесное истечение источника для потребы монастыря

Житийные иконы с изображением преподобного Сергия Радонежского были широко распространены в XVI веке. Сергия почитали не только как заступника и молитвенника всей земли русской, ему приносили молитвы как великому чудотворцу и целителю души и тела. Подобная икона могла находиться в небольшом храме или приделе, посвященном Преподобному. Обращает на себя внимание своеобразный подбор сюжетов в клеймах, где преобладают случаи чудесных исцелений. Икона уникальных древних писем отличается тонкой графичностью и мягким теплым колоритом. М. Федосеева // Русские монастыри. Искусство и традиции. Государственный Русский музей. СПб: Palace Editions, 1997. С. 147.

Резная икона «Богоматерь на троне и Кирилл Белозерский»

• Кирилло-Белозерский монастырь
• ХVI век
• Дерево, резьба, оклад:, серебро, чеканка, гравировка. Врезок: 17,5 х 12,8; с полями: 25 х 19,5 х 3
• Государственный Русский музей
• БК-3467/а,б

Икона, резанная из дерева красновато-коричневого цвета, вставлена в новую доску. Поля закрыты серебряным окладом, выполненным в Москве в 1794.

В ковчеге изображена Богоматерь с Младенцем, восседающая на троне. Протянутые в благословении руки Богоматери и Младенца, их лики обращены к Кириллу, стоящему слева. Возникновение этой редко встречающейся композиции, видимо, вызвано развитием культа русских святых. Смысл изображения – моление за монастырь его основателя, обращение к Богородице за покровительством. В монастыре, в церкви Кирилла, среди икон был образ «Пречистые Богородицы с Превечным Младенцем… в молении Кирилл Чудотворец…» Видимо, резная икона повторяет надгробную икону Кирилла. По характеру рельефа и манере резьбы памятник следует отнести к первой трети ХVI века. Изила Плешанова // Иисус Христос. СПб, 2000. С. 65.

Святые князья Борис и Глеб

• Новгород (?)
• XVI век
• Дерево, левкас, темпера. 116 х 82,5 х 2,5
• Государственный Русский музей
• ДРЖ-3273

В 1015 году по приказу своего старшего брата Святополка l Окаянного были убиты Борис и Глеб. Святополк после смерти отца стремился утвердиться на киевском великокняжеском престоле и опасался соперничества братьев. Первым от рук убийц пал Борис, князь ростовский. Далее, как гласит житие, был убит и князь муромский Глеб, «со слезами молился об отце и рате, не оказав сопротивления посланным к нему убийцам». Братья были причислены к лику святых Русской Православной Церковью. (В. Б.) Юность России в изобразительном искусстве из собрания Русского музея. СПб. 2012. С. 55.

В основе изображения Бориса и Глеба лежит устойчивый и один из самых распространенных в византийском искусстве иконографический тип парного портрета двух братьев, нередко совмещающего черты мучеников, воинов и князей. Подобные изображения продолжали традицию икон с братскими образами Сергия и Вакха, Козьмы и Дамиана, Флора и Лавра, или портретами святых, сходных по своему духовному подвигу, таких как мученики Георгий и Димитрий, апостолы Петр и Павел, мученицы Параскева и Анастасия, воины Феодор Стратилат и Феодор Тирон и так далее. В христианском мире такие пары являлись емким образом порядка и мироздания, разумно и гармонично устроенной Вселенной, духовной поддержки и долга сослужения. Они выражали мысль о братской любви мучеников, соединившей их ради любви к Богу, и восходили к лежащей в ее основе евангельской идее создания церкви на земле: «Ибо, где двое или трое собраны во имя мое, там Я посреди них» (Мф 18: 20), что в данном случае подтверждается изображением благословляющего братьев Бориса и Глеба поясного образа Спаса Эммануила — нетленной юной плоти, принесенной в жертву. В отличие от древнего надгробного изображения святых, где они были представлены строго фронтально, на рассматриваемой иконе Борис и Глеб чуть развернуты друг к другу, словно ведут тихую беседу, ищут во взаимной поддержке обретение равновесия и покоя. Старший из них, Борис, как бы наставляет юного Глеба, обращающегося к своему «милому брату и господину» с жестом открытой руки, означавшим смирение и принятие вести. Ирина Шалина // Электронный каталог «Святые земли русской». СПб. 2010. С. 22.

Антикварная реставрация XIX века. Реставрирована М. И. Тюлиным.

Святые царевич Дмитрий и князь Роман Углицкий

• Первая четверть ХVII века
• Дерево, доска цельная, две врезные встречные шпонки, паволока, темпера. 29,5 × 22,9 × 2,6
• Государственный Русский музей
• ДРЖ-2053

1606 году по инициативе царя Василия Шуйского состоялось церковное прославление царевича Дмитрия Ивановича. Он был причислен к лику святых как мученик, погибший от рук убийц. Тело царевича положили в Архангельском соборе. Современниками он воспринимался как покровитель русских князей, «необоримый» хранитель русского государства. С его фигурой связывали идеи необходимости всенародного покаяния и единства Руси. Сразу после канонизации образы святого Димитрия-царевича стали рассылать в разные районы страны, защищавшие ее границы. В ХVII столетии царевич-мученик сделался одним из самых почитаемых русских святых.

Т. Б. Вилинбахова, О. В. Клюканова. «Тогда бо мятежные времена были…» Рубеж столетий. Искусство строгановских мастеров // Осень русского Средневековья. СПб. 2018. С. 13.

Царевич Дмитрий Иванович (Димитрий Иоаннович), (1582, Москва — 1591, Углич) — князь углицкий, младший сын Ивана Грозного от Марии Фёдоровны Нагой. Со смертью младшего сына Ивана Грозного царевича Дмитрия, вызвавшей долгий политический кризис, связано много загадок и легенд. Самой популярной из них является версия об его умышленном убийстве. Дмитрий погиб в Угличе 15 мая 1591 года. В этот день, по свидетельству очевидцев, он играл в «тычку»: бросал заостренный нож в землю. Внезапно у него начался приступ «черной немочи», то есть эпилепсии, и царевич или упал на нож, или им «покололся». Рядом с Дмитрием в этот момент были мамка Василиса Волохова, кормилица Арина Тучкова и постельница Марья Колобова. Услышав крики, во двор выбежала царица и увидела своего единственного сына мертвым. Следственная комиссия, присланная Годуновым, в которую входил будущий царь князь Василий Шуйский, установила смерть от несчастного случая. Трагическая смерть царевича Дмитрия была интерпретирована народной молвой как убийство, совершенное по наущению Бориса Годунова с целью расчистить себе путь к трону. Это событие, по сути, положило начало Смутному времени и вызвало появление «лжедмитриев».

На тыльной стороне под верхней шпонкой: Василья Егор… (ХIХ в.) и более ранняя неразборчивая надпись.
Реставрирована до поступления в музей, повторно в ГРМ в 1981 Р. А. Кесаревым.

Святитель Никита, архиепископ Новгородский

• Новгород, владычные мастера
• Вторая четверть XVII века
• Дерево, доска цельная, двойной ковчег, две врезные встречные шпонки, темпера, золочение. 31,6 × 26,8 × 2,5
• Государственный Русский музей
• ДРЖ-2189

Во второй четверти XVII столетия, как и раньше, раздаточные образы русских святых во множестве писали в центрах их прославления, в том числе для поднесения царю и его окружению в дни празднования чудотворцев. Работе новгородских владычных мастеров принадлежит «окладной» в древности образ святителя Никиты, оказавшийся в Образной палате Московского Кремля. Особую материальную вещественность, столь характерную для рассматриваемой эпохи, придают памятнику голубой нимб, яркие, выступающие за плоскость доски «жемчуга», украшающие саккос, а также типичный для новгородского искусства золотой узор позема — ковра, напоминающего кожаные тиснения книжных переплетов.

Металлическая басма, покрывавшая фон и поля иконы, обветшала и была в значительной степени утрачена в первой половине XIX века. Справа на боковой стороне сохранился остаток печати Успенского собора.

И. А. Шалина, А. А. Макарова. Между старым и новым: иконопись и ювелирное искусство первой половины – середины XVII столетия // Осень русского Средневековья. СПб. 2018. С. 37-38.

Реставрирована в ГРМ в 2010 Е. В. Азарниной.

Избранные святые (преподобный Михаил Малеин, мученица Евдокия, великомученица Ирина, Алексий человек Божий, святой Иоанн Белгородский, праведная Анна и мученица Татьяна)

• Кострома (?). Святые, соименные членам семейства царя Михаила Федоровича
• 1636–1639
• Дерево, доска из двух частей, две врезные шпонки, паволока, левкас, темпера. 134 × 110 × 4
• Государственный Русский музей
• ДРЖ-1814

Изображения патрональных святых государевой четы восходят к византийской традиции императорских портретов. Начиная с эпохи Василия III можно уверенно говорить о создании образов великокняжеских ангелов специально для местного ряда иконостаса домового княжеского Благовещенского собора Московского Кремля, где их ставили рядом с южными боковыми вратами, напротив царского моленного места. После смерти великого князя образ переносили в Архангельский собор и размещали у гроба умершего, а его место занимало изображение тезоименитого святого нового государя. Для подобных икон была установлена специальная иконография с изображением развернутого в моленной позе святого, обращенного к Божественной деснице, благословляющей из небесного сегмента. К такому типу относится икона преподобного Михаила Малеина, тезоименитого царю Михаилу Федоровичу (1613–1645), написанная кремлевскими мастерами в 1630-х годах (Иконописцы, 2007. Кат. 46. С. 122–123).

С воцарением династии Романовых появился еще один тип семейных образов, на которых были представлены святые, соименные всем членам царствующего рода. Самым ранним является публикуемое произведение, написанное как моленный образ семьи Михаила Федоровича. Крупному изображению Богоматери Знамение, помещенному в центре в облачном сиянии, слева предстоят преподобный Михаил Малеин рядом с мученицей Евдокией ― ангелы самого царя и его супруги Евдокии Стрешневой; над ними возвышается фигура царственной великомученицы Ирины, соименной первой дочери, родившейся в 1627 году; справа, в пандан царскому святому, представлен Алексий, человек Божий, в честь которого был наречен первый сын и будущий царь Алексей Михайлович (род. в 1629); за ним следует святой Иван Белгородский, тезоименитый второму сыну, Иоанну Михайловичу, родившемуся в 1633 и умершему в 1639 году; выше ― фигуры праведной Анны и мученицы Татьяны, предстательствующие за дочерей, Анну Михайловну (род. в 1630) и Татьяну Михайловну (род. в 1636), переживших своего царственного брата.

Таким образом, икона была написана между 1636 и 1639 годами и, видимо, связана с гибелью младшего сына царя, Федора Михайловича. Примечательно, что ни один из других пяти детей — четырех дочерей (Пелагеи, Марфы, Софьи, Евдокии) и сына Василия, родившихся в эти годы и проживших от нескольких месяцев до одного дня,― не нашли отражения в иконографии.

Можно предположить, что икона заказывалась как семейный образ для домашней моленной и предназначалась для личных покоев государевой семьи. Тем более что изображенная в центре икона Богоматери Знамение воспроизводила одну из наиболее чтимых святынь в доме первых Романовых. С их именем была связана история Знаменского монастыря на Варварке, на месте двора Никиты Романовича, деда царя Михаила Федоровича, с домовой церковью в честь почитаемой ими иконы Богоматери Знамения.

Судя по колористической гамме с использованием разбеленных голубых и розовых цветов, плотному охристому фону, пропорциям фигур с крупными головами и широко раскрытыми глазами, упрощенным рисунком ликов, икона написана провинциальным костромским мастером.

Реставрировалась до поступления в Русский музей.

И. А. Шалина // Осень русского Средневековья. СПб. 2018. С. 44.

Знаменский монастырь на Варварке был заложен, как считается, в честь рождения наследника Алексея Михайловича, причем в 1631 году царским указом туда была пожалована вся Романовская усадьба. Поэтому можно полагать, что изображение чудотворного образа заступницы и покровительницы государевой семьи включено в патрональную композицию как напоминание о домашней иконе. Однако провинциальный стиль исполнения памятника скорее предполагает предназначение его для настолпного или пристенного иконостаса какого-то отдаленного храма или монастыря, возможно места паломничества царской семьи.

Надо полагать, с рождением наследника в XVII веке образовалась традиция создания августейших образов, которые писали на местах, на «государев корм», ради моления за здравие членов царского дома. Такой патрональный образ семьи Алексея Михайловича был создан иконописцем Родионом Сергиевым в 1658 году для Успенского собора Тихвинского монастыря (Архив СПбИИ РАН. Ф. 132. Оп. 2. Д. 174. Л. 37). Судя по центральной фигуре Алексия Митрополита, которую окружали Алексий, человек Божий, Мария Египетская, святая Анна, великомученица Ирина, пророчица Анна, великомученицы Татьяна, Софья, Евдокия, преподобная Анна, представленные в молении Спасу Вседержителю, икона была написана в связи с появлением в царской семье долгожданного наследника Алексея (1654–1670). Царским заказом определялось и почетное местоположение ее на южной стене собора, недалеко от чудотворного Тихвинского образа. Аналогичный памятник известен по описям новгородских храмов, что свидетельствует о распространении традиции в XVII веке.

Святые князья Феодор, Давид и Константин Ярославские

• Икона-спилок
• Вторая четверть — около середины XVII века
• Дерево, доска цельная новая, ковчег, одна врезная шпонка, темпера, золочение. 27,3 × 24 × 2,7
• Государственный Русский музей
• ДРЖ-2191

Во второй четверти XVII столетия окончательно закрепляется иконография ярославских святых князей — Феодора, Давида и Константина, в отличие от ранних памятников, показанных не фронтально, а развернутых друг к другу. Молитвенную силу чудотворцев нередко усиливал сам материал их образов, написанных на гробных досках — частях разобранных древних рак, что наделяло их статусом храмовых святынь. Такие иконы в первые десятилетия XVII века украшали Благовещенский собор Сольвычегодска, домовый храм именитых людей Строгановых.

И. А. Шалина, А. А. Макарова. Между старым и новым: иконопись и ювелирное искусство первой половины – середины XVII столетия // Осень русского Средневековья. СПб. 2018. С. 38.

Крышка раки преподобного Александра Свирского

• Москва. Серебряный приказ Оружейной палаты
• 1643
• Серебро, дерево, изумруды, , горный хрусталь, ковка, чеканка, литье, золочение. 214,5 × 80,7
• Государственный Русский музей
• БК-2891

Вклад серебряной раки в Троицкий Свирский монастырь был связан с обретением мощей преподобного Александра и возведением в 1641–1644 годах каменной Преображенской церкви. Рака стала последним вкладом царя Михаила Федоровича, его родителей и семьи, оказывавших поддержку и внимание «своему богомолью» на протяжении всей жизни первого правителя из династии Романовых. В 1645 году «дача» раки в монастырь приобрела значение поминального вклада: 13 июля скончался Михаил Федорович, а 8 августа ушла из жизни царица Евдокия Лукьяновна.

Над созданием подобных монументальных сооружений всегда работал большой коллектив мастеров Серебряного приказа Оружейной палаты. Художественное совершенство и высочайший уровень исполнения позволяют связать раку преподобного Александра с творчеством царских серебряников во главе с жалованным мастером первой статьи Гавриилом Овдокимовым. Традиция сооружения закрытых драгоценных гробниц для мощей русских святых известна с домонгольского времени, но сведения о большинстве из них сохранились от XVI–XVII веков. В этот же период утвердился тип гробницы в виде прямоугольного саркофага с изображением стоящего «аки живу» святого на крышке.

Преподобный Александр изображен в рост, с благословляющей десницей и развернутым свитком с текстом наставления братии. Он представлен старцем, облик которого наделен чертами строгого и взыскательного пастыря. Скульптурный образ святого создан в высоком рельефе. Мастерство серебряников проявилось в умении выявить объем скрытого под облачениями тела и придать фигуре вполне ощутимое движение. Наиболее объемно выполнена голова святого. Фигура в целом трактована более плоскостно, ее рельеф плавно понижается к ногам. Тот же прием применен в декоре фона — высота чеканных деталей орнамента в верхней части крышки раки становится выше, а сами детали крупнее. Венец, фон и поля покрыты узором «трав золоченых», побеги, трилистники, цветки и шишки которых варьируются на разных участках оклада. Чеканщики демонстрируют не только владение различными техническими приемами — чеканкой, гравировкой, резьбой, литьем, но и удивительно тонкое и продуманное их использование. Чеканы с различными профилями для канфарения фонов орнаментов и на мантии позволили воспроизвести в серебре фактуру различных материалов. На полях в круглых медальонах помещены изображения святых, соименных членам царской семьи, — преподобного Михаила Малеина, святого Алексея, человека Божия, преподобной Евдокии, мучениц Анны, Ирины и Татьяны. Нимб святого на верхнем поле венчает образ Святой Троицы.

Рест. в 2018 в ГРМ А. С. Смирновым, Д. В. Красильниковым, Т. А. Куриловой.

И. Д. Соловьева // Осень русского Средневековья. СПб, 2018. С. 50.

Александр Свирский (в миру Амос; 1448, деревня Мандера, Обонежская пятина — 1533, Александро-Свирский монастырь) — русский православный святой, почитаемый в лике преподобных, игумен.

Родился в семье небогатых местных крестьян Стефана и Вассы. В 19 лет Амос тайно ушёл на Валаам, где 7 лет жил в качестве послушника, а в 1474 году принял монашеский постриг с именем Александр. Удалившись на уединённый остров, Александр подвизался около семи лет в пещере. На Святом острове теперь находится Александро-Свирский скит Спасо-Преображенского Валаамского монастыря.

В 1485 году по благословению игумена монастыря Александр ушёл на Святое озеро, расположенное неподалеку от Олонца и реки Свирь. Со временем здесь образовалась обитель, ныне известная как Александро-Свирский монастырь.

Прославился многими чудесами и праведным образом жизни, воспитал много учеников в монастыре и привёл к вере многих мирян. Какое-то время святой жил в полном уединении и вёл суровую жизнь. После 25 лет затворничества, согласно житию, Александр единственным из русских святых был удостоен явления Святой Троицы.

Общероссийское почитание святого началось вскоре после его смерти, в 1547 году, в правление Ивана Грозного, вероятно, по инициативе лично знавшего его митрополита Макария. 

Покров "Преподобный Александр Свирский"

• 1643
• Атлас, камка, шелковая нить, золотная нить, серебряная нить, жемчуг, ткачество, шитьё, низание. 204 × 84,5
• Государственный Русский музей
• ДРТ-263

Для раки преподобного Александра Свирского в мастерской царицы Евдокии Лукьяновны Стрешневой был шит лицевой покров на новоявленные мощи основателя Александро-Свирского монастыря. Композиция крышки раки и покрова в основном повторяют друг друга. Преподобный Александр Свирский изображен в рост с благословляющей десницей и с развернутым свитком в левой руке с текстом обращения к братии. На полях покрова золотными нитями «в прикреп» шит вязью текст тропаря и кондака святому, прерываемый круглыми медальонами с поясными изображениями святых, соименных членам царской семьи. В монастырских переписных книгах (1646 года и последующих) отмечается, что этот покров полагался на «целебоносные мощи» внутрь гробницы. Предназначение покрова объясняет его сравнительно небольшие размеры: в длину он на 10 см меньше раки. Из тех же книг узнаем, что при открытии тяжелая крышка раки опиралась на две подставки, обшитые бархатом и обвитые серебром, а при закрытии на нее возлагался большой покров черного бархата с изображением Голгофского креста из серебряных дробниц (не сохранился).

Покров отличается особым художественным приемом личного шитья: плотными стежками «атласным» швом с резкими контрастными притенениями по контурам рук с выделением суставов и по контурам рисунка лика, создавая своеобразные «очки» вокруг глаз. Одеяние шито шелковыми нитями разнообразными стежками «в прикреп», имитирующими ткань, каждую с особым рисунком. Выполненное по прекрасному рисунку знаменщика, это произведение отличает при строгой статичности и некоторой сухости художественных приемов декоративная изысканность. Жемчужной обнизью украшены изображения Святой Троицы вверху средника, орнаментальный нимб святого и двухстрочная именующая надпись, ярко выделяющаяся на фиолетовом (первоначально вишневом) атласном фоне. Покров Евдокии Лукьяновны особенно ценился в монастыре: необычное сочетание темного фиолетового фона средника и зеленой каймы, на которой ярко выделяются золотые буквы вязи, пытались повторять мастерицы во второй половине столетия.

Т. А. Петренко // Осень русского Средневековья. СПб. 2018. С. 51.

Александр Свирский (в миру Амос; 1448, деревня Мандера, Обонежская пятина — 1533, Александро-Свирский монастырь) — русский православный святой, почитаемый в лике преподобных, игумен.

Родился в семье небогатых местных крестьян Стефана и Вассы. В 19 лет Амос тайно ушёл на Валаам, где 7 лет жил в качестве послушника, а в 1474 году принял монашеский постриг с именем Александр. Удалившись на уединённый остров, Александр подвизался около семи лет в пещере. На Святом острове теперь находится Александро-Свирский скит Спасо-Преображенского Валаамского монастыря.

В 1485 году по благословению игумена монастыря Александр ушёл на Святое озеро, расположенное неподалеку от Олонца и реки Свирь. Со временем здесь образовалась обитель, ныне известная как Александро-Свирский монастырь.

Прославился многими чудесами и праведным образом жизни, воспитал много учеников в монастыре и привёл к вере многих мирян. Какое-то время святой жил в полном уединении и вёл суровую жизнь. После 25 лет затворничества, согласно житию, Александр единственным из русских святых был удостоен явления Святой Троицы.

Общероссийское почитание святого началось вскоре после его смерти, в 1547 году, в правление Ивана Грозного, вероятно, по инициативе лично знавшего его митрополита Макария. 

Преподобный Иосиф Волоцкий в молении пред Богоматерью

• Москва. Мастер Оружейной палаты (?)
• 1650-е годы
• Дерево, доска цельная, две врезные встречные шпонки, двойной ковчег, паволока, левкас, темпера, оклад:, серебро, резьба, финифть, гравированная скань. 40,7 × 31 × 3,1
• Государственный Русский музей
• ДРЖ-269

Изображение припадающего к ногам Богородицы преподобного Иосифа известно с конца XVI века и связано со сложением в Иосифо-Волоцком монастыре иконографии его основателя, причисленного сначала к лику местно чтимых (1578), а затем общерусских (1591) святых. С этого времени подобными подносными образами благословляли видных паломников монастыря.

В основе композиции лежит распространенная на Руси иконография Богородицы «Моление о народе», восходившая к византийскому образу Агиосоритиссы (заступницы) и известная по облику древней чудотворной иконы Боголюбского монастыря во Владимире (около 1158, Владимиро-Суздальский музей-заповедник). Для нее характерны поза и жесты молящейся Марии, хартия в руках и текст молитвы на ней («Владыко Господи Иисус Христе и Сыне мои, услыши молитву Матери своея молящися о...»), а также фигура благословляющего из облачного сегмента Спаса.

Ни в тексте жития, ни в других источниках нет упоминаний о явлении Богоматери преподобному Иосифу, что подтверждает и отсутствие на таких иконах именующей надписи. В то же время редкие особенности — облачный фон и огненное облако под ногами Марии — являются знаками небесного «посещения» чудотворца.

Скорее всего, иконографию с припадающим Иосифом иконописцы заимствовали из традиционного извода Моления Богородицы о народе, который в разных регионах Руси имел свои черты. Наиболее близки волоцкому варианту подносные образы с изображением ростовских святителей (ДРЖ-516), где повторяются мотивы и свитка, и киноварного облака под ногами Богородицы. Ростов и Иосифов монастырь объединяет посвящение соборного храма Успению, то есть оба образа представляли собой «моление» о заступничестве Богородицы (в случае Иосифа Волоцкого — за созданную им обитель) и предстательстве перед Сыном-Спасителем.

Среди дошедших до нас единичных примеров «Моления преподобного Иосифа» данная икона выделяется не только высоким качеством исполнения, но и драгоценным убором, свидетельствующим о большом почитании образа. Аналогичный оклад — на такой же по размерам и материальным данным иконе Крещения (ДРЖ-266), поступившей из того же монастыря и, видимо, заказанной тем же лицом.

Художественные особенности живописи позволяют думать, что она была создана в Москве в мастерской Оружейной палаты. Для работавших там мастеров в середине XVII века характерны разноцветные, с растяжкой фоны, контрастные сочетания разбеленного зеленого фона и насыщенных изумрудных оттенков, красных и розовых красок, темно-коричневые одежды, обильно покрытые золото-пробельным письмом драпировок и ассистов. Особую выразительность и декоративность густой живописной гамме придают огненные вспышки киновари и, напротив, тающих на фоне золотых звезд и белильных облачных разводов.

Удлиненные пропорции фигур, особенно хрупкой, подобно свече, Богородицы с изысканно-тонким рисунком абриса и таким же вытянутым узким свитком, сочетаются с бурными каскадами подчеркнуто объемных складок на мантии преподобного Иосифа. Близкий колорит и приемы письма, сильно разбеленное личное письмо, написанное по оливково-коричневому санкирю, и характерный орнамент облачного зеленого с растяжкой в цвете фона напоминают произведения ранних мастеров Оружейной палаты.

Следы поздних поновлений живописи, переделки оклада и венчиков. Венцы разновременные: у Спасителя гладкий со сканым жгутиком по краю, у Богородицы сканый с финифтью и корона. Поля покрыты серебряным окладом с резным геометрическим орнаментом

Реставрирована после 1912 в РМ.

Впервые икона с таким сюжетом отмечена в описи имущества 1591 года в «гробнице» преподобного Иосифа, примыкавшей к южной стене Успенского собора: «образ пречистые Богородицы стоячей, пядница, на празелени, во облаце Спасов образ, а в ногах Иосиф Чудотворец» (ИРЛИ. Р. IV. Оп. 26. 1591 г. Ед. хр. 20. Л. 60). К 1595 году относится запись о чуде возгорания свечи перед аналогичной надвратной иконой на дворе боярина И. В. Годунова (РНБ. ОЛДП. F-448. Л. 132).

Судя по близким размерам и характерным особенностям резного оклада (венцы приложены во время поновления), именно эта икона упоминается среди «налойных» образов собора в описи имущества Иосифа монастыря 1669 года: «Спасов образ во облаце, моление Пречистие Богородици, в подножии в молении чюдотворецъ Иосиф. Обложенъ серебром резным золоченым… в молении чюдотворцева образа у Спаса и у Пречистые Богородицы два венца с карунами, у чюдотворца венец с финифтом» (РГАДА. Ф. 1192. Оп. 2. Д. 382. Л. 14 об.).

В описях XIX века она числится среди ризничных вещей Успенского собора: «Образ моление преподобного чудотворца Иосифа пред Богоматерью. На Богородичном образе венец с короною и финифтом серебряные. На Спасители венчик серебреной вызолочен резной. Поля и сияние обложены окладом серебреным золоченым резным. В том окладе в двух местах повредилась и серебра не имеется» (РГАДА. Ф. 1192. Оп. 4. Д. 12. 1801 г. Л. 55; Оп. 5. 1854 г. Д. 71. Л. 52–52 об.).

Среди работ государевых и кормовых иконописцев можно назвать образ Вседержителя с припадающими святыми 1651 года, созданный А. Ф. Тарариным по заказу дворянина С. А. Карбышева (ЦМиАР). Столь же мягкое и высветленное личное письмо с обилием золотого ассиста, как на данной иконе, встречается на заказном трехстворчатом складне из Никольского Коряжемского монастыря (МРИ; опубл.: Новые открытия, 2016. Кат. 40 (И. А. Шалина). С. 150– 155), исполненном в Усолье.

И. А. Шалина // Осень русского Средневековья. СПб. 2018. С. 46.

Пелена. Зосима и Савватий Соловецкие

• 1650–1660
• Атлас, шелковая ткань, золотная нить, серебряная нить, шелковая нить. 40,5 х 30,5
• Государственный Русский музей
• ДРТ-85

Вклад Григория Дмитриевича Строганова в Соловецкий монастырь.

Середина XVII века для строгановского лицевого шитья — время расцвета, наивысшего развития художественного и технического мастерства, однако образы утрачивают ту интимность и духовность, которая отличала более ранние работы строгановских вышивальщиц. 

Внизу по краю вкладная надпись: «Сия пелена строение Григория Димитриевича Строганова».

Реставрирована в ГРМ в 1938 А. Н Суворовой.

Зосима и Савватий Соловецкие

Савватий первым вместе с иноком Германом в 1429 году поселяется на пустынном Соловецком острове, который был „удобнейшим местом для подвигов безмолвия и иноческого уединения“. После смерти Савватия в 1435 году (в местечке Сорока на реке Выг) его дело продолжил Зосима. Встретившись с Германом, он отправился на Соловки, где построил церковь Преображения, небольшую трапезную и кельи. Монастырь стал разрастаться. Вскоре Зосима был назначен игуменом монастыря, который впоследствии стал одним из крупнейших и богатейших на Севере, игравших большую роль в защите северных рубежей Руси.

Зосима умер в 1478 году. В 1547 году преподобные Зосима и Савватий канонизированы Церковным Собором.

Мощи преподобного Савватия были перенесены в Соловецкий монастырь в 1465 году при игумене Зосиме и положены в землю за алтарём Успенского собора, где находились до 1566 года. В этом году, 8 августа, они вместе с мощами преподобного Зосимы были перенесены в придел Спасо-Преображенского собора, устроенный во имя этих соловецких святых.

Память преподобного Савватия отмечается 27 сентября/10 октября, Зосимы – 17/30 апреля.

Пелена (плащаница) «Царевич Димитрий»

• 1656
• Тафта, камка, золотная нить, серебряная нить, шелковая нить. 144,6 × 93,3
• Государственный Русский музей
• ДРТ-206

Пелена «Царевич Димитрий» 1656 года во вкладной надписи названа «плащаницею», в чем нашла отражение традиция уподобления плащаницы воздуху — покрову, выносимому на Великом входе. В данном случае пелена с образом царевича-мученика, возможно, понимается как перемещенная святыня, покров не по функциям, но по символическому назначению.

При создании пелены использовались в основном металлические нити (одежды и фон сплошь зашиты золотом, контуры выделены серебряной нитью). В рисунке лика юного царевича отмечается характерная для строгановских живописцев «детскость образа». Использование большого количества золота, мелких аккуратных «прикрепов», шитье лика тонким крученым жемчужно-серым шелком плотным «атласным» швом с филигранными контрастными тенями, с так называемыми очками — все это выделяет произведения мастерской Анны Ивановны.

В ряду трех пелен, шитых к образу святого Димитрия-царевича, написанному для домового храма именитых людей Строгановых Назарием Истоминым Савиным (1621/1622), памятник из ГРМ является самым поздним по времени исполнения. Его окончание было приурочено к годовщине рождения царевича 19 октября 1656 года. В правой руке святой Димитрий держит крест с Распятием, в левой — свернутый свиток.

На каймах вышиты: композиция «Благовещение» (соответствует посвящению главного престола сольвычегодского собора), образы святых Иоанна Предтечи и Николая Чудотворца (верхняя кайма); митрополитов Московских Петра и Алексия, Ионы и Филиппа, царевича Димитрия, Анны и Пелагии, Сергия Радонежского и Кирилла Белозерского, Зосимы и Савватия Соловецких (боковые каймы парами); святых Христофора, юродивых Прокопия и Иоанна Устюжского (нижняя кайма). По углам помещены четыре символа евангелистов. 

В центре боковых кайм композиционно выделены образы царевича Димитрия и мучениц Анны и Пелагии — святых соименников заказчика, его супруги и дочери.

Как следует из текста надписи на подкладке, шитый образ царевича из сольвычегодского Благовещенского собора имел особую традицию богослужебного использования, которая уподобляла его плащанице. Его следовало носить «за переносом» — перенесением Святых Даров с жертвенника на престол во время Великого входа.

Чин перенесения «царевичева образа» полагалось совершать три раза в год: «на рожество его и на убиение и на пренесение». Аналогией этого чина было перенесение шитых покровов московских чудотворцев — митрополитов Петра и Ионы — в Успенском соборе Московского Кремля, которое также приурочивалось к дням их памяти. (В литургических документах Успенского собора покровы в эти дни также именовались «плащаницами»).

Н. В. Пивоварова // Осень русского Средневековья. СПб. 2018. С. 27.

Со смертью младшего сына Ивана Грозного царевича Дмитрия (1582-1591), вызвавшей долгий политический кризис, связано много загадок и легенд. Самой популярной из них является версия об его умышленном убийстве. Дмитрий погиб в Угличе 15 мая 1591 года. В этот день, по свидетельству очевидцев, он играл в «тычку»: бросал заостренный нож в землю. Внезапно у него начался приступ «черной немочи», то есть эпилепсии, и царевич или упал на нож, или им «покололся». Рядом с Дмитрием в этот момент были мамка Василиса Волохова, кормилица Арина Тучкова и постельница Марья Колобова. Услышав крики, во двор выбежала царица и увидела своего единственного сына мертвым. Следственная комиссия, присланная Годуновым, в которую входил будущий царь князь Василий Шуйский, установила смерть от несчастного случая. Трагическая смерть царевича Дмитрия была интерпретирована народной молвой как убийство, совершенное по наущению Бориса Годунова с целью расчистить себе путь к трону. Это событие, по сути, положило начало Смутному времени и вызвало появление «лжедмитриев». Царевич Дмитрий в 1606 году был канонизирован в лике благоверного.

Палица. Преображение. Зосима и Савватий Соловецкие

• 1658
• Атлас, тафта, холст, золотная нить, серебряная нить, шелковая нить, жемчуг. 44,2 × 43
• Государственный Русский музей
• ДРТ-94

Из Соловецкого монастыря в Русский музей поступила палица «Преображение. Зосима и Савватий Соловецкие», вышитая в мастерской Анны Ивановны Строгановой. Гармоничная композиция, нарядная миниатюрная техникашитья, искусно исполненные надписи по полям — свидетельства высокого мастерства вышивальщиц.

Изображено Преображение Господне, так как центральный собор Соловецкого монастыря — Преображенский. По сторонам Преображения — два основателя монастыря — святые Зосима и Савватий.
Палица (деталь святительского облачения) была вложена в Соловецкий монастырь Анной Ивановной Строгановой, женой Дмитрия Андреевича Строганова, от имени ее малолетнего сына Григория Дмитриевича, о чем свидетельствует вкладная надпись внижнем углу средника: СТРОЕНИЕ ГРИГОРИА ДИМИТРИ//ЕВИЧА СТРОГА//НОВА.

Палица датируется на основании сведений, взятых из переписной книги Соловецкого монастыря.

Русские монастыри. Искусство и традиции. СПб. 1997. С. 103.

Рест. в 1935 в ГРМ А. Н. Суворовой

Зосима и Савватий Соловецкие

Савватий первым вместе с иноком Германом в 1429 году поселяется на пустынном Соловецком острове, который был „удобнейшим местом для подвигов безмолвия и иноческого уединения“. После смерти Савватия в 1435 году (в местечке Сорока на реке Выг) его дело продолжил Зосима. Встретившись с Германом, он отправился на Соловки, где построил церковь Преображения, небольшую трапезную и кельи. Монастырь стал разрастаться. Вскоре Зосима был назначен игуменом монастыря, который впоследствии стал одним из крупнейших и богатейших на Севере, игравших большую роль в защите северных рубежей Руси.

Зосима умер в 1478 году. В 1547 году преподобные Зосима и Савватий канонизированы Церковным Собором.

Мощи преподобного Савватия были перенесены в Соловецкий монастырь в 1465 году при игумене Зосиме и положены в землю за алтарём Успенского собора, где находились до 1566 года. В этом году, 8 августа, они вместе с мощами преподобного Зосимы были перенесены в придел Спасо-Преображенского собора, устроенный во имя этих соловецких святых.

Память преподобного Савватия отмечается 27 сентября/10 октября, Зосимы – 17/30 апреля.

Савватий Соловецкий. Покров

• 1660
• Атлас, шелк, золотая нить, серебряная нить, шелковая нить, шитье в прикреп и на проем. 191 х 110,5
• Государственный Русский музей
• ДРТ-300

Произведение было создано за год до покрова Зосимы — в 1660 году и вложено в монастырь Дмитрием Андреевичем Строгановым и его детьми — Григорием и Пелагеей.

Традиция создания лицевых покровов получила широкое распространение на Руси и была обусловлена культом святых мощей. Наименование «покров», наиболее часто применяемое к этим произведениям, указывало на способ их размещения в пространстве храма: на гробнице святого. Иконография покровов оставалась традиционной, не менялась на протяжении веков: святые изображались в рост, фронтально, с открытыми глазами, с Евангелием или свитком в руках, в зависимости от чина, облаченными, согласно сану, в святительские или монашеские одежды, в окружении молитвенной надписи.

В 1650–1660-е годы в мастерской Анны Ивановны Строгановой в Сольвычегодске создаются целые серии пелен, среди которых были два драгоценных вклада к ракам Савватия и Зосимы Соловецких.

Иконография рассматриваемых памятников традиционна, в художественном и техническом отношении они абсолютно идентичны. Возможно, покровы создавались по одной прориси. Описание личного шитья может служить образцом для определения характера и стиля строгановских произведений этого периода в целом.

Шитье исполнено преимущественно золотом и серебром «в прикреп» и сканью, очень тонким, правильным стежком, личное шито шелком серого оттенка «атласным» швом перевитой шелковой ниточкой. Не отступая от схемы, мастерица аккуратнейшим образом строит форму, обозначает тени, заполняя фон золотным орнаментом. Орнамент составлен из крупных цветов, плотно окутывающих фоны покровов, и имитирует узор атлабаса (тяжелой шелковой ткани с узором). Единственным, возможно намеренным, изменением в общей строгой системе стало использование контурных нитей в орнаменте, чередующихся по цвету ― зеленых и малиновых. Наряду с высочайшим профессионализмом, в этих произведениях намечаются механистичность, повторяемость стежков, избыточность изысков в «прикрепах».

Середина XVII века для строгановского лицевого шитья — время расцвета, наивысшего развития художественного и технического мастерства, однако рассматриваемые памятники утрачивают ту интимность и духовность, которая отличала более ранние работы строгановских вышивальщиц. Перед нами роскошные шитые произведения, превзошедшие в роскоши драгоценные оклады, но утратившие теплоту творчества.

В Соловецкий монастырь оба покрова были вложены одновременно, в монастырской описи была обозначена цена подношения: « рублев». Помимо этого, Дмитрий Андреевич вложил значительное количество драгоценных шитых пелен и палицу. Отметим, что во вкладных надписях не упомянута сама вышивальщица и жена Дмитрия Андреевича — Анна Ивановна Строганова.

Памятник отличается тщательностью исполнения и виртуозностью техники. Оба покрова украшены орнаментами, типичными для строгановских мастерских.

О. В. Клюканова // Осень русского Средневековья. СПб. 2018. С. 29.

Зосима и Савватий Соловецкие

Савватий первым вместе с иноком Германом в 1429 году поселяется на пустынном Соловецком острове, который был „удобнейшим местом для подвигов безмолвия и иноческого уединения“. После смерти Савватия в 1435 году (в местечке Сорока на реке Выг) его дело продолжил Зосима. Встретившись с Германом, он отправился на Соловки, где построил церковь Преображения, небольшую трапезную и кельи. Монастырь стал разрастаться. Вскоре Зосима был назначен игуменом монастыря, который впоследствии стал одним из крупнейших и богатейших на Севере, игравших большую роль в защите северных рубежей Руси.

Зосима умер в 1478 году. В 1547 году преподобные Зосима и Савватий канонизированы Церковным Собором.

Мощи преподобного Савватия были перенесены в Соловецкий монастырь в 1465 году при игумене Зосиме и положены в землю за алтарём Успенского собора, где находились до 1566 года. В этом году, 8 августа, они вместе с мощами преподобного Зосимы были перенесены в придел Спасо-Преображенского собора, устроенный во имя этих соловецких святых.

Память преподобного Савватия отмечается 27 сентября/10 октября, Зосимы – 17/30 апреля.

Зосима Соловецкий. Покров

• 1661
• Атлас, шелк, золотная нить, серебряная нить, шелковая нить, шитье в прикреп и на проем. 195 × 113
• Государственный Русский музей
• ДРТ-301

Вклад Дмитрия Андреевича и его детей Григория Дмитриевича и Пелагеи Дмитриевны Строгановых в Спасо-Преображенский собор Соловецкого монастыря.

Традиция создания лицевых покровов получила широкое распространение на Руси и была обусловлена культом святых мощей. Наименование «покров», наиболее часто применяемое к этим произведениям, указывало на способ их размещения в пространстве храма: на гробнице святого. Иконография покровов оставалась традиционной, не менялась на протяжении веков: святые изображались в рост, фронтально, с открытыми глазами, с Евангелием или свитком в руках, в зависимости от чина, облаченными, согласно сану, в святительские или монашеские одежды, в окружении молитвенной надписи.

В 1650–1660-е годы в мастерской Анны Ивановны Строгановой в Сольвычегодске создаются целые серии пелен, среди которых были два драгоценных вклада к ракам Зосимы и Савватия Соловецких.

Иконография рассматриваемых памятников традиционна, в художественном и техническом отношении они абсолютно идентичны. Возможно, покровы создавались по одной прориси. Описание личного шитья может служить образцом для определения характера и стиля строгановских произведений этого периода в целом.

Шитье исполнено преимущественно золотом и серебром «в прикреп» и сканью, очень тонким, правильным стежком, личное шито шелком серого оттенка «атласным» швом перевитой шелковой ниточкой. Не отступая от схемы, мастерица аккуратнейшим образом строит форму, обозначает тени, заполняя фон золотным орнаментом. Орнамент составлен из крупных цветов, плотно окутывающих фоны покровов, и имитирует узор атлабаса (тяжелой шелковой ткани с узором). Единственным, возможно намеренным, изменением в общей строгой системе стало использование контурных нитей в орнаменте, чередующихся по цвету ― зеленых и малиновых. Наряду с высочайшим профессионализмом, в этих произведениях намечаются механистичность, повторяемость стежков, избыточность изысков в «прикрепах».

Середина XVII века для строгановского лицевого шитья — время расцвета, наивысшего развития художественного и технического мастерства, однако рассматриваемые памятники утрачивают ту интимность и духовность, которая отличала более ранние работы строгановских вышивальщиц. Перед нами роскошные шитые произведения, превзошедшие в роскоши драгоценные оклады, но утратившие теплоту творчества.

В Соловецкий монастырь оба покрова были вложены одновременно, в монастырской описи была обозначена цена подношения: « рублев». Помимо этого, Дмитрий Андреевич вложил значительное количество драгоценных шитых пелен и палицу. Отметим, что во вкладных надписях не упомянута сама вышивальщица и жена Дмитрия Андреевича — Анна Ивановна Строганова.

Рест. в 1935 в ГРМ А. Н. Суворовой, повторно в 1964.

О. В. Клюканова // Осень русского Средневековья. СПб. 2018. С. 29.

Зосима и Савватий Соловецкие

Савватий первым вместе с иноком Германом в 1429 году поселяется на пустынном Соловецком острове, который был „удобнейшим местом для подвигов безмолвия и иноческого уединения“. После смерти Савватия в 1435 году (в местечке Сорока на реке Выг) его дело продолжил Зосима. Встретившись с Германом, он отправился на Соловки, где построил церковь Преображения, небольшую трапезную и кельи. Монастырь стал разрастаться. Вскоре Зосима был назначен игуменом монастыря, который впоследствии стал одним из крупнейших и богатейших на Севере, игравших большую роль в защите северных рубежей Руси.

Зосима умер в 1478 году. В 1547 году преподобные Зосима и Савватий канонизированы Церковным Собором.

Мощи преподобного Савватия были перенесены в Соловецкий монастырь в 1465 году при игумене Зосиме и положены в землю за алтарём Успенского собора, где находились до 1566 года. В этом году, 8 августа, они вместе с мощами преподобного Зосимы были перенесены в придел Спасо-Преображенского собора, устроенный во имя этих соловецких святых.

Память преподобного Савватия отмечается 27 сентября/10 октября, Зосимы – 17/30 апреля.

Великомученица Параскева Пятница, с житием в 12 клеймах

• Тверские мастера
• 1680
• Дерево, две липовые доски, две врезные встречные шпонки, ковчег, паволока, левкас, темпера. 103,5 × 81,6 × 3,7
• Государственный Русский музей
• ДРЖ-3038

Памятник относится к наиболее ранней схеме житийных икон, представленной немногочисленной группой, в основном среднерусского круга, с поясной фигурой великомученицы Параскевы в среднике, подобно образу начала XVI века из церкви села Поречье Тверской области (МиАР). В то время как в большинстве известных агиографических циклов XVI–XVII веков, ориентировавшихся на один или несколько близких иконографических изводов, клейма окружают ростовую фигуру мученицы.

Центральный образ данной иконы повторяет традиционное торжественное изображение святой, облаченной в киноварный мафорий, «обагренный кровью мученичества», и накинутый поверх плаща головной белый плат, свидетельствующий об обете безбрачия невинной девы, невесты Христовой. Демонстрируя свиток с текстом Символа веры, Параскева выступает страстной защитницей христианства. Сочетающая эти черты иконография сложилась к началу XVI века и получила особое распространение в искусстве Севера и северо-западных регионов, что было связано с особым почитанием здесь святой, посвящением ей многих церквей и часовен.

Изображение возникло под влиянием деревянных скульптур Параскевы, неотъемлемым атрибутом которых была ее поза с поднятым крестом и свитком, а также белый плат и сцена коронования ее ангелами «венцом нетления», намеренно преувеличенная в данном случае. Редкой особенностью является отсутствие креста в руке мученицы, замененного крупным благословляющим жестом. Застегнутый на груди в трех местах мафорий, напоминающий об иконографии архангелов из деисусного чина, встречается, хотя и редко, в поздних изображениях Параскевы.

На нижнем поле надпись: «Лета ЗРПИ (1680) года написана бысть сия икона образ с(вя)тыя Пя(т)ницы в деянии на погост в Темнои Бор в церьков пр(е)п(о)д(о)бнаго отца Сергия по обещанию Митрофана Яковлева с(ы)на Полибина на память родителей своих»

Порядок клейм: 1. Святая Параскева проповедует язычникам христианство; 2. Параскева исцеляет слепых и хромых; 3. Богородица вручает святой Параскеве крест; 4. Святая Параскева предстоит перед игемоном; 5. Мучение святой Параскевы говяжьими жилами; 6. Мучение святой Параскевы железными прутьями; 7. Заточение святой Параскевы в темницу; 8. Явление святой Параскеве ангела и «светоносной жены» в темнице; 9. Сокрушение идолов в языческом капище; 10. Усекновение главы святой Параскевы; 11. Погребение святой Параскевы; 12. Гибель игемона, предсказанная Параскевой.

Раскрыта в 1965 в ГРМ И. В. Ярыгиной (частично), в 1976–1977 В. А. Таракановым (полностью)

Великомученица Параскева родилась в III веке в годы царствования императора Диоклетиана в городе Иконий (Малая Азия) в семье богатого сенатора. Родители ее особо чтили пятницу, когда на Кресте пострадал Господь Иисус Христос. В честь этого дня они назвали свою дочь Пятницей (по-гречески Параскева). Она избрала не путь замужества, а путь служения Богу через проповедь Евангелия. Когда император Диоклетиан начал жестокое гонение на христиан, Святая Параскева была схвачена, претерпела жестокие мучения и была обезглавлена. Великомученица Параскева обычно изображалась в красном мафории (ризе), с крестом в руках. Память в православной церкви совершается 28 октября (10 ноября).

Со второй половины, но особенно в последней четверти XVII века схема житийной иконы с небольшим числом клейм (чаще 12) и поясным образом святой становится наиболее распространенной. Об этом свидетельствуют как небольшие аналойные иконы, так и крупные храмовые образы. Среди близких по времени произведений с тем же числом клейм назовем памятник неизвестного происхождения из частного собрания (И по плодам, 2003. Кат. 39. С. 374–382; Шалина, 2004), возможно написанный поволжскими мастерами, а также работу иконописца Иосифо-Волоцкого монастыря Евстафия Андреева (1697, МРИ; см.: В начале было Слово, 2013. Кат. 21 (И. Ш.). С. 152–153), отличающиеся по составу и порядку сцен.

Иконография житийного цикла, основанного на подробном повествовании о жизни святой, вошедшем в Великие Четии-Минеи, следует общепринятой традиции, но характеризуется как своеобразным последованием, так и смысловыми акцентами. Так, явление сопровождаемой ангелами Богоматери с орудием Страстей в темнице и исцеление Параскевы от ран изображены на иконе дважды, причем в третьем клейме эта сцена предшествует пыткам мученицы и происходит на фоне города, что не соответствует тексту. Эпизоды мучений немногочисленны, они занимают всего два параллельных клейма. В соответствии с поздней традицией, святая на них обнажена лишь до пояса, а не полностью, как в более ранних памятниках.

Надпись на иконе — древнейшее известие о церкви Сергия Радонежского в погосте Темный Бор, в документах упоминаемой лишь с конца XVIII века. При ее ликвидации в 1920-х годах храмовое имущество, видимо, перенесли в соседнюю Рождественскую церковь погоста Локня, где икона и была обнаружена экспедицией ГРМ.

Заказчик иконы, помещик Митрофан Яковлев сын, владевший землями в соседних Холмском и Торопецком уездах, упоминается в переписи 1710 года (РГАДА. Ф. 1209. Оп. 1. Д. 8181. № 560. Л. 863). До XVIII века территории Холмского уезда относились к Деревской пятине Новгородской земли, лежавшей на границе с торопецкими владениями. В художественном стиле иконы хорошо чувствуется переплетение особенностей искусства этих пограничных областей, причем тверские приметы проявляются намного ярче. Они сказались на характерной архаичности языка, лаконичности малофигурных композиций, упрощенности архитектурных форм, своеобразии фигур с крупными чертами ликов, схематично написанных горках. Наряду с выразительным и плотным личным письмом, залитым вплавленными широкими пятнами «светов», яркой насыщенностью декоративного по сочетанию колорита, эффектной жесткой графикой драпировок все это создает монументальный и чрезвычайно нарядный образ.

И. А. Шалина // Осень русского Средневековья. СПб. 2018. С. 170.

Александр Свирский

• Конец XVII в.
• Дерево, темпера, доска цельная, две врезные встречные шпонки. 31,2 х 28,4 х 2,1
• Государственный Русский музей
• ДРЖ-907

Александр Свирский (в миру Амос; 1448, деревня Мандера, Обонежская пятина — 1533, Александро-Свирский монастырь) — русский православный святой, почитаемый в лике преподобных, игумен.

Родился в семье небогатых местных крестьян Стефана и Вассы. В 19 лет Амос тайно ушёл на Валаам, где 7 лет жил в качестве послушника, а в 1474 году принял монашеский постриг с именем Александр. Удалившись на уединённый остров, Александр подвизался около семи лет в пещере. На Святом острове теперь находится Александро-Свирский скит Спасо-Преображенского Валаамского монастыря.

В 1485 году по благословению игумена монастыря Александр ушёл на Святое озеро, расположенное неподалеку от Олонца и реки Свирь. Со временем здесь образовалась обитель, ныне известная как Александро-Свирский монастырь.

Прославился многими чудесами и праведным образом жизни, воспитал много учеников в монастыре и привёл к вере многих мирян. Какое-то время святой жил в полном уединении и вёл суровую жизнь. После 25 лет затворничества, согласно житию, Александр единственным из русских святых был удостоен явления Святой Троицы.

Общероссийское почитание святого началось вскоре после его смерти, в 1547 году, в правление Ивана Грозного, вероятно, по инициативе лично знавшего его митрополита Макария. 

Дионисий и мастерская

Иконописец, мастер фресковой росписи.
Работал в московском Успенском соборе (1481), расписывал храмы в Чигасовом монастыре в Москве, Пафнутьево-Боровском и Иосифо-Волоколамском монастырях (для последнего написал около 90 икон). Принадлежал к званию "детей боярских", то есть находился на государевой службе. Главное сохранившееся произведение мастера – стенопись собора Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря, где он работал в 1500–1502 "со своими чада" – сыновьями Владимиром и Феодосием. Искусство Дионисия развивало рублевские традиции, внося в них особый вклад.С именем Дионисия связан расцвет живописи конца XV – начала XVI веков. Благодаря ему московская школа заняла главенствующее положение в русской живописи.

Прокопий Чирин

О Прокопии Чирине известно больше, чем о других строгановских иконописцах.

Он был родом из Новгорода, создавал иконы по заказам Строгановых и Годуновых, патриарха Филарета. Сохранилось около 20 икон, приписываемых этому мастеру. В 1620 году вместе с другими художниками он писал иконы для собора Федоровской Богоматери в Костроме, позднее расписывал Постельную палату и Столовую избу царя. Работал также в гравюре и предположительно делал рисунок для знамени гетмана Сапеги (из Борисоглебского монастыря в Ростове Великом).

В последние годы жизни (после 1620 года) он трудился в Иконной палате Московского Кремля и умер около 1628 года.

Творчество Прокопия Чирина высоко ценили современники, называя его «мудрейшим иконописцем». Иконописец блестяще владеет композицией. Со многих его икон были сделаны прориси.

Сложность технических приемов, понимание иконописного образа роднят произведения мастера с искусством Никифора Савина, вместе с которым он иногда работал. Так, ими совместно был выполнен триптих «Деисус» (ГТГ), однако искусство Чирина более сдержанно, в жестах и движениях его фигур нет оттенка манерности, свойственной некоторым образам Никифора Савина.

Строгановская школа

"Строгановская школа" - одно из направлений в русской иконописи конца XVI - 1-й четверти XVII в. Иконы так называемых "строгановских писем" отличаются малыми размерами, тонкой миниатюрной техникой и высоким мастерством письма. Само название "строгановские письма" обязано роду Строгановых, с которыми связаны возникновение и расцвет этого замечательного явления в русской иконописи.

Стилистические принципы строгановских мастеров во многом близки принципам построения лицевых миниатюр, подобных миниатюрам Лицевого летописного свода, созданного в мастерских митрополита Макария в середине ХVI века. Это излюбленное ими диагональное построение композиции, расположение на одной плоскости нескольких сцен, развернутых во времени, элементы условной глубины пространства и т. д. Близок лицевой миниатюре и сам размер строгановской иконы.

Оружейная палата. Москва

Мастерская царицы Евдокии Лукьяновны Стрешневой, жены царя Михаила Федоровича

Царица Евдокия Лукьяновна, урождённая Стрешнева (1608, Мещовск — 18 (28) августа 1645, Москва) — вторая жена царя Михаила Фёдоровича с 5 (15) февраля 1626 года, мать царя Алексея Михайловича. 

В Русском музее хранятся памятники лицевого шитья, выполненные в мастерской царицы Евдокии Лукьяновны, в том числе покров на раку преподобного Александра Свирского. 

Дочь мещовского дворянина Лукьяна Степановича Стрешнева. Потеряла мать вскоре после рождения, в то время как её отец, по некоторым указаниям, покинул родные имения ради участия в ополчении Пожарского, отдав ребёнка на воспитание своей дальней родственнице, знатной боярыне. Евдокия Лукьяновна была выбрана овдовевшим царём Михаилом Фёдоровичем на смотре невест, устроенном в 1626 году. Она не входила в число отобранных красавиц, а прибыла с одной из них, дочерью окольничего Григория Волконского в качестве наперсницы (подруги). Михаилу не понравилась ни одна из отобранных девиц, и Евдокия понравилась ему «красотой, обходительностью и кротким нравом». Свадьба Михаила Фёдоровича и Евдокии Лукьяновны состоялась 5 (15) февраля 1626 года в Москве. 

Родила 10 детей  (7 девочек и 3 мальчиков), 6 из них умерло при ее жизни. Первые два ребёнка оказались девочками, причем вторая умерла 9-месячной. Супруги стали усердно молиться и 17 (29) марта 1629 родился сын, будущий царь Алексей Михайлович. Евдокия стала основательницей многих богоугодных заведений, помогала нищим и церкви.

Михаил Федорович и Евдокия Лукьяновна в 1644 году сделали богатый вклад в Александро-Свирский монастырь – прислали серебряную, украшенную драгоценными камнями раку преподобного, так как в 1641 году при строительстве Преображенского собора были обретены мощи святого. Вместе с ракой в монастырь ими был прислан и покров. Скончалась Евдокия 18 (28) августа 1645, через 5 недель после смерти мужа, умершего 13 июля.

Мастерская Анны Ивановны Строгановой

Особой известностью в середине XVII века пользовалась золотошвейная мастерская Анны Ивановны, жены Дмитрия Андреевича Строганова. Использование большого количества золота, мелких аккуратных «прикрепов», шитье лика тонким крученым жемчужно-серым шелком плотным атласным швом с филигранными контрастными тенями, с так называемыми очками — все это выделяет произведения мастерской Анны Ивановны. 

Все памятники строгановской школы отличают искусная техника исполнения, аккуратность, тщательность отделки и изящество рисунка и неизменная любовь к историческим надписям. Не порывая с традициями прошлого, мастера, работавшие на Строгановых, создали свой незабываемый стиль — рафинированный, декоративный и одновременно сдержанно-благородный.

Из мастерской А.И.Строгановой вышли такие произведения, как большая пелена «Царевич Димитрий», палица «Преображение. Зосима и Савватий Соловецкие», два больших покрова соловецких чудотворцев Зосимы и Савватия, пять фрагментов с омофоров.

Икона «Александр Невский»

• XVIII век
• Мозаика. На свету: в. 21,5; ш. 17,2; рама: в. 28,5; ш. 24,4
• Государственный Русский музей
• СТ-2

Великий князь Александр Невский (1220/1221 (?) – 1263)

Сын переяславль-залесского и новгородского князя Ярослава Всеволодовича, внук великого князя Всеволода Большое Гнездо. В 1236–1251 — князь новгородский, с 1252 — великий князь владимирский. Одержал победу над шведами в 1240 году (Невская битва) и разгромил немецких рыцарей Ливонского ордена на Чудском озере в 1242 году (Ледовое побоище), приостановив католическую экспансию на Русь. В противостоянии с Западом опирался, в частности, на поддержку Золотой Орды, в отношении которой проводил осторожную и по-своему дальновидную политику подчинения. За этот, по сути, союз с монголо-татарами он нередко подвергался критике в историографии. Официально канонизирован Русской Православной Церковью в лике благоверного на Соборе в 1547 году. Павел Климов // Электронный каталог «Герои и злодеи русской истории». СПб, 2010. С. 66.

Воскресение Христово (девятичастная)

• Первая половина XIX века
• Дерево, смешанная техника, две встречные профилированные шпонки (хiх века). 45,2 х 38 х 2,7
• Государственный Русский музей
• ДРЖ Б-1406

Порядок композиций:

1). Рождество Богородицы;

2). Благовещение;                                                                        

3). Рождество Христово;

4). Святитель Николай Чудотворец;

5). Воскресение Иисуса Христа;

6). Святитель Митрофан Воронежский;

7). Великомученик Георгий;

8). Святители Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст;

9). Благоверный князь Александр Невский. 

Ирина Сосновцева // Религиозный Петербург. СПб, 2004. С. 209.

На обороте в центре между шпонками надпись: В придворную Елагинскую каманду гогкуриер Канстанкин Кузмин и ево помошники заказали на Воскресение ризу 1 фу[нт] 48 зо[лотников] по 1 ру[блю] 10 ко[пеек] за серебро за позолоту 25 ру[блей], сказано — 13 венцев, 4 на <...>

Благоверный князь Александр Невский

• 1819
• Холст, масло. 165 х 67
• Государственный Русский музей
• Ж-3303

Местное почитание Александра Невского как святого началось вскоре после его кончины, став в середине XVI века общерусским. В 1723 году мощи благоверного князя были перевезены из Владимира в Петербург и помещены в Александро-Невском монастыре (с 1797 — лавра), основанном на том месте, где, как тогда предполагали, состоялась битва со шведами. Отныне Александр Невский стал небесным покровителем молодой имперской столицы. Шебуев изобразил его на фоне Троицкого собора — главного монастырского храма, в котором упокоились мощи святого. Павел Климов // Электронный каталог «Герои и злодеи русской истории». СПб, 2010. С. 74.

Великий князь Александр Невский (1220/1221 (?) – 1263)

Сын переяславль-залесского и новгородского князя Ярослава Всеволодовича, внук великого князя Всеволода Большое Гнездо. В 1236–1251 — князь новгородский, с 1252 — великий князь владимирский. Одержал победу над шведами в 1240 году (Невская битва) и разгромил немецких рыцарей Ливонского ордена на Чудском озере в 1242 году (Ледовое побоище), приостановив католическую экспансию на Русь. В противостоянии с Западом опирался, в частности, на поддержку Золотой Орды, в отношении которой проводил осторожную и по-своему дальновидную политику подчинения. За этот, по сути, союз с монголо-татарами он нередко подвергался критике в историографии. Официально канонизирован Русской Православной Церковью в лике благоверного на Соборе в 1547 году. Павел Климов // Электронный каталог «Герои и злодеи русской истории». СПб, 2010. С. 66.

Александр Невский принимает благословение перед боем со шведами

• 1855
• Бумага, акварель, белила, золото. 46 х 34,6
• Государственный Русский музей
• Р-46299

Выйдя из храма Святой Софии после молитвы, князь Александр Ярославич вдохновил своих боевых товарищей словами: «Не в силе Бог, а в правде! Иные — с оружием, иные — на конях, а мы Имя Господа нашего призовем!» Князя и дружину на битву благословил новгородский архиепископ Спиридон. Для Солнцева, посвятившего свою жизнь изучению русских древностей, здесь было важно исторически точное воспроизведение деталей — доспехов, оружия. Рамка в «русском стиле» также весьма типична для творчества художника. Вера Пудова // Электронный каталог «Герои и злодеи русской истории». СПб, 2010. С. 67.

Великий князь Александр Невский (1220/1221 (?) – 1263)

Сын переяславль-залесского и новгородского князя Ярослава Всеволодовича, внук великого князя Всеволода Большое Гнездо. В 1236–1251 — князь новгородский, с 1252 — великий князь владимирский. Одержал победу над шведами в 1240 году (Невская битва) и разгромил немецких рыцарей Ливонского ордена на Чудском озере в 1242 году (Ледовое побоище), приостановив католическую экспансию на Русь. В противостоянии с Западом опирался, в частности, на поддержку Золотой Орды, в отношении которой проводил осторожную и по-своему дальновидную политику подчинения. За этот, по сути, союз с монголо-татарами он нередко подвергался критике в историографии. Официально канонизирован Русской Православной Церковью в лике благоверного на Соборе в 1547 году. Павел Климов // Электронный каталог «Герои и злодеи русской истории». СПб, 2010. С. 66.

Александр Невский в Орде

• Эскиз росписи храма Христа Спасителя в Москве
• 1876
• Холст на картоне, масло. 39 х 32
• Государственный Русский музей
• Ж-5686

В 1877 году Семирадский исполнил на стенах храма Христа Спасителя в Москве четыре композиции из жития благоверного князя Александра Невского. Обычное для произведений художника обилие исторического антуража, создающего богатство и роскошь обстановки, звучность колорита ставили эти произведения в число главных украшений величественного церковного интерьера. Великий князь Александр Невский неоднократно посещал Орду, проведя там в общей сложности четыре с половиной года. В этих длительных поездках раскрылся его дар дипломата, столь необычный для воина. Мирная деятельность также требовала известного героизма. Как гласит «Житие…» благоверного князя, однажды золотоордынский хан Батый повелел ему исполнить языческий обряд поклонения солнцу и идолам, употребляемый при приеме иностранцев. На это великий князь ответил категорическим отказом, завоевав своим мужественным поступком уважение монголов, отличавшихся, впрочем, веротерпимостью. Данный факт, если он действительно имел место, подтверждает благосклонное отношение к Александру со стороны Батыя, казнившего при тех же обстоятельствах Михаила Черниговского. Павел Климов // Электронный каталог «Герои и злодеи русской истории». СПб, 2010. С. 70.

Александр Невский принимает папских легатов

• Эскиз росписи храма Христа Спасителя в Москве
• 1876
• Холст на картоне, масло. 37,8 х 32,3
• Государственный Русский музей
• Ж-1374

Несмотря на решительное противодействие Александра Невского католическому наступлению, папа Иннокентий IV не терял надежды подчинить Русь римскому престолу. В 1248 году он направил к Александру своих послов-кардиналов с довольно льстивым письменным посланием в адрес русского великого князя. Оставаясь твердым приверженцем православия, Александр Невский недвусмысленно ответил, имея в виду учение Семи вселенских соборов: «сие все сведаем добре, а от вас учения не принимаем». Павел Климов // Электронный каталог «Герои и злодеи русской истории». СПб, 2010. С. 71.

Кончина Александра Невского

• Эскиз росписи храма Христа Спасителя в Москве
• 1876
• Холст на картоне, масло. 39 х 30
• Государственный Русский музей
• Ж-1150

Зиму и лето 1263 года Александр Невский провел в Золотой Орде. Туда он прибыл с дарами, которыми пытался загладить последствия прошлогодних бунтов против ханских баскаков в городах суздальской земли. Осенью он получил возможность выехать на родину, но по пути занемог и скончался 14 ноября в Городце (ныне — Нижегородская область). Перед смертью Александр Невский принял монашескую схиму. Павел Климов // Электронный каталог «Герои и злодеи русской истории». СПб, 2010. С. 72.

Погребение Александра Невского

• Эскиз росписи храма Христа Спасителя в Москве
• 1876
• Холст на картоне, масло. 39 х 30
• Государственный Русский музей
• Ж-1149

При погребении Александра Невского в Рождественском монастыре во Владимире, как гласит житийное предание, свершилось чудо. Когда митрополит Кирилл возливал елей на усопшего схимника, а эконом Севастьян приблизился к гробу, чтобы вложить в руку «грамоту душевную», рука князя приподнялась и приняла грамоту. Павел Климов // Электронный каталог «Герои и злодеи русской истории». СПб, 2010. С. 73.

Благоверный князь Александр Невский, молящийся в храме Святой Софии перед Невской битвой

• Эскиз мозаичного образа для иконостаса храма Воскресения Христова (Спас-на-крови) в Петербурге
• 1894–1895
• Бумага на картоне, гуашь, масло. 50 х 28,5
• Государственный Русский музей
• Р-1595

Первыми свои агрессивные намерения в отношении Руси, ослабленной татаро-монгольским нашествием, заявили шведы. В 1240 году шведский король прислал в новгородские земли отряд под водительством своего зятя, ярла (князя) Биргера. Перед Невской битвой князь Александр Ярославич долго и горячо молился в храме Святой Софии Новгородской. Работая над образом благоверного князя-полководца, Нестеров стремился вложить в него свое понимание «доброй силы», осознающей свое высокое предназначение, покорной ему и бесстрашно выступающей на защиту веры и Отечества. Павел Климов // Электронный каталог «Герои и злодеи русской истории». СПб, 2010. С. 66.

Великий князь Александр Невский (1220/1221 (?) – 1263)

Сын переяславль-залесского и новгородского князя Ярослава Всеволодовича, внук великого князя Всеволода Большое Гнездо. В 1236–1251 — князь новгородский, с 1252 — великий князь владимирский. Одержал победу над шведами в 1240 году (Невская битва) и разгромил немецких рыцарей Ливонского ордена на Чудском озере в 1242 году (Ледовое побоище), приостановив католическую экспансию на Русь. В противостоянии с Западом опирался, в частности, на поддержку Золотой Орды, в отношении которой проводил осторожную и по-своему дальновидную политику подчинения. За этот, по сути, союз с монголо-татарами он нередко подвергался критике в историографии. Официально канонизирован Русской Православной Церковью в лике благоверного на Соборе в 1547 году. Там же.

Благоверный князь Александр Невский, молящийся перед Невской битвой в соборе Святой Софии Новгородской

• Эскиз росписи Аббас-Туманской церкви
• 1899
• Бумага, гуашь, акварель, белила, бронза, графитный карандаш. 50 х 20 (в свету, в форме килевидной арки) Композиции очерчены: 35 х 18,9
• Государственный Русский музей
• Р-40872

Кончина благоверного князя Александра Невского

• Эскиз росписи южной стены церкви во имя благоверного князя Александра Невского в Абастумани
• 1899–1900
• Бумага на картоне, графитный карандаш, гуашь, акварель. 29,8 х 39,2 (в свету)
• Государственный Русский музей
• Р-40897

Благоверный князь Александр Невский был небесным покровителем трех русских императоров, царствовавших в XIX столетии. Это способствовало строительству огромного количества храмов во имя этого святого. Один из них появился на рубеже XIX–XX веков в Абастумани (Южная Грузия) и служил придворной церковью великого князя Георгия Александровича, сына императора Александра III. Внутреннюю роспись храма в духе академизированного модерна выполнил М. В. Нестеров. Павел Климов. Электронный каталог «Герои и злодеи русской истории». СПб, 2010. С. 75.

Александр Невский поражает ярла Биргера

• 1904
• Картон, гуашь. 28 х 45
• Государственный Русский музей
• Ж-1960

15 июля 1240 года возле места впадения Усть-Ижоры в Неву состоялась Невская битва, где успех сопутствовал новгородскому войску. Как свидетельствуют летописи, князь Александр Ярославич, прозванный за эту победу Невским, в пылу сражения сумел дотянуться своим копьем до шведского предводителя Биргера, наложив на его лицо «печать». Впрочем, участие в этой битве ярла (князя) Биргера, будущего правителя Швеции, регента при малолетнем сыне-короле, прослеживается только по русским летописным источникам. Работа, решенная Рерихом в плоскостной декоративной манере, является эскизом к одному из мозаичных панно, которые художник создавал в эти годы для архитектурных построек. Это панно осуществлено не было. Галина Кречина // Электронный каталог «Герои и злодеи русской истории». СПб, 2010. С. 68.

Христос во славе с предстоящими святыми Александром Невским и Георгием Победоносцем

• Эскиз росписи западной стены церкви во имя благоверного князя Александра Невского в Абастумане
• 1894
• Бумага, гуашь, акварель, белила, графитный карандаш. 66,7 х 46,2 (в свету, полуциркульное завершение)
• Государственный Русский музей
• Р-40878

Орден Александра Невского

• (учрежден в 1942)
• 1942
• Серебро, эмаль. Дм — 5 (с винтом и гайкой)
• Государственный Русский музей
• Мед.А-5294

Александр Невский

• 1944
• Группа, фарфор, роспись надглазурная, золочение. 93 х 98 х 100
• Государственный Русский музей
• СФ-340

В годы Великой Отечественной войны огромной популярностью пользовался фильм С. М. Эйзенштейна «Александр Невский» (1938), который ранее, в годы сближения СССР и фашистской Германии, был снят с проката из политических соображений. В первой сцене фильма Александр Невский, подобно простому мужику, ловит рыбу в Плещеевом озере, что сообщает образу героя подчеркнуто народный характер.

Орлов работал над своей композицией в самый разгар войны и, по-видимому, ориентировался на эту трактовку. Группа «Александр Невский» экспонировалась на выставке «Героический фронт и тыл», проходившей в Москве (11.1943 – 10.1944) в залах Третьяковской галереи. (И. П.)

Электронный каталог «Герои и злодеи русской истории». СПб, 2010. С. 76.

Въезд Александра Невского во Псков после Ледового побоища

• 1945
• Холст, масло. 288 x 492
• Государственный Русский музей
• Ж-5618

5 апреля 1242 года на льду Чудского озера русские воины под руководством Александра Невского одержали победу над немецкими рыцарями Ливонского ордена. Битва эта получила название «Ледовое побоище». Серовым изображен торжественный въезд победителей в освобожденный город. Князь, дружина, воины под победными хоругвями торжественно рассекают ликующую толпу. Рядом с конем полководца сопровождаемые дюжими дружинниками «знатнейшие пленники».

Александр Невский (1221–1263) — святой благоверный великий князь (канонизирован в 1547), в разные годы правитель Новгорода, Киева и Владимира, воин, искусный дипломат, полководец, один из самых почитаемых в России героев. Картины военной жизни в отечественном искусстве XVI–XX веков. СПб, 2022. С. 24-25.

5 апреля 1242. Ледовое побоище

Осенью 1240 года воины духовно-рыцарского Ливонского ордена взяли Изборск, захватили земли, принадлежавшие Новгороду, осадили Псков. В начале марта 1242 года князь новгородский Александр Ярославич, получивший прозвание «Невский» за победу в июле 1240 года над шведами на реке Неве, помог жителям Пскова освободить город и прогнал германцев в район Чудского озера. Именно здесь произошло решающее сражение. В ходе боя рыцари ордена были вытеснены на лед, который проломился под тяжестью их доспехов, весивших до 70 кг, и пошли на дно. Именно поэтому историки назвали сражение «ледовым побоищем». В результате часть воинов утонула, другая была убита, но большей части все же удалось спастись бегством. После этого войска Александра окончательно выгнали крестоносцев с территории Псковского княжества. Картины военной жизни в отечественном искусстве XVI–XX веков. СПб, 2022. С. 16-17.

Произведение словно продолжает сюжет написанной в блокадном Ленинграде картины «Ледовое побоище» (1942), в которой художник в динамичной насыщенной композиции показал яростную сечу, произошедшую на льду Чудского озера в субботу 5 апреля 1242 года. Как повествует Симоновская летопись (конец ХV века): «Обратились враги в бегство <...> Гонялись за ними как по воздуху и некуда было им убежать». После сражения войско во главе с князем Александром Ярославичем вступило во Псков. Князь, дружина, воины под победными хоругвями торжественно движутся, словно рассекая ликующую толпу. Рядом с конем полководца сопровождаемые дюжими дружинниками «знатнейшие пленники» (числом пятьдесят). Стар и млад приветствуют победителей радостными кликами и колокольным звоном. В масштабной многофигурной композиции в традициях «хоровой картины», конечно же, ощутимо влияние полотен В. И. Сурикова.

В произведениях, созданных Серовым и другими художниками в годы войны и по ее завершении, вполне выражена идея, прозвучавшая в стихах Демьяна Бедного: «Я верю в свой народ несокрушимою тысячелетней верой». Образ воина, искусного дипломата, правителя (легендарный и канонизированный), святого благоверного великого князя Александра Невского — один из самых почитаемых в нашем Отечестве. В 1942 году указом Президиума Верховного Совета СССР были учреждены военные ордена, среди них — Александра Невского. Командиры Красной Армии за мужество, умелое командование, обеспечивавшее успех их частей, награждались этим орденом.  // Анатолий Дмитренко. Большая картина. СПб., 2006.  С. 232-233.

Великий князь Александр Невский (1220/1221 (?) – 1263)

Сын переяславль-залесского и новгородского князя Ярослава Всеволодовича, внук великого князя Всеволода Большое Гнездо. В 1236–1251 — князь новгородский, с 1252 — великий князь владимирский. Одержал победу над шведами в 1240 году (Невская битва) и разгромил немецких рыцарей Ливонского ордена на Чудском озере в 1242 году (Ледовое побоище), приостановив католическую экспансию на Русь. В противостоянии с Западом опирался, в частности, на поддержку Золотой Орды, в отношении которой проводил осторожную и по-своему дальновидную политику подчинения. За этот, по сути, союз с монголо-татарами он нередко подвергался критике в историографии. Официально канонизирован Русской Православной Церковью в лике благоверного на Соборе в 1547 году. Павел Климов // Электронный каталог «Герои и злодеи русской истории». СПб, 2010. С. 66.

5 апреля 1242 года дружина Александра Невского разбила на льду Чудского озера войско немецких крестоносцев Ливонского ордена. По своим масштабам Ледовое побоище уступало не только Невской битве, но и другим сражениям той эпохи, где Русь и Литва громили крестоносцев (Раковорскому, под Шауляем). Однако участие святого Александра Невского придало этой победе, одержанной православным воинством над немцами-католиками, важное символическое значение. В годы Великой Отечественной войны тема в очередной раз приобрела актуальность. В картине Серова, написанной в 1945 году, Александр Невский и его дружина ассоциируются с победоносной Советской Армией и ее маршалами. Павел Климов // Электронный каталог «Герои и злодеи русской истории». СПб, 2010. С. 69.

Шкатулка „Въезд Александра Невского во Владимир“

• 1972
• Папье-маше, темпера, золото, лак, роспись. 12,2 х 17,2 х 2,7
• Государственный Русский музей
• ОНИ/Р-3687

Шкатулка "Александр Невский"

• 1985
• Папье-маше, темпера, золото, лак, роспись.
• Государственный Русский музей
• ОНИ/Р-4604

Александр Ярославич Невский (1221, Переславль-Залесский — 1263, Городец) — знаменитый русский полководец. Князь Новгородский (1236—1240, 1241—1252, 1257—1259), великий князь Киевский (1249—1263), великий князь Владимирский (1252—1263). Почётное прозвище «Невский» получил за победу и личную храбрость в бою  в Невской битве (1240) между новгородским и шведским войсками. 5 апреля 1242 разбил немецких рыцарей на Чудском озере (Ледовое побоище).

Ломоносовская мозаичная мастерская / Мозаичная мастерская М. В. Ломоносова/ Усть-Рудицкая фабрика М.В. Ломоносова

В 1753 мыза Усть-Рудица вместе с четырьмя деревнями (Шишкина, Калищи, Перекули, Липова) была пожалована императрицей Елизаветой первому русскому ученому М. В. Ломоносову "для делания изобретённых им разноцветных стёкол и из них бисеру и всяких других галантерейных вещей и уборов". Очень скоро Усть-Рудицкая фабрика стала передовым художественно-промышленным предприятием России XVIII века. Здесь применялись созданные по проекту Ломоносова станки, приводимые в действие гидросиловой установкой, построенной на реке Рудице. На фабрике изготовлялись смальта для мозаичных картин, бисер, стеклярус, столовая и парфюмерная посуда, выдувные художественные фигуры для украшения садов и др. Здесь были разработаны научные основы стекловарения и технологические приемы обработки стекла: выдувание, вытягивание, литье, прессование, шлифовка, полировка, гранение. Было освоено также глухое непрозрачное цветное стекло для мозаичных работ. 

Однако вскоре у М. В. Ломоносова возникли трудности со сбытом продукции: его просьба об открытии в столице лавки для продажи изделий фабрики не была удовлетворена. Это обстоятельство вынудило М. В. Ломоносова отказаться от выпуска широкого ассортимента изделий, и с начала 1760-х Усть-Рудицкая фабрика перешла в основном на обслуживание мозаичного дела и изготовление художественного литого облицовочного стекла для отделки и украшения комнат во дворце императрицы в бывшем Ораниенбауме (были изготовлены смальты для мозаик, отделки столиков, обрамления портретов Петра I и Елизаветы Петровны в Китайском дворце).

Фабрика в Усть-Рудице просуществовала двенадцать лет. После смерти Ломоносова в 1765 она была закрыта, а секреты изготовления цветного стекла утеряны. Уже в начале ХХ века во время похода Юденича на Петроград усадьба была разгромлена, а главное здание сгорело. Позднее, в период блокады Ленинграда, деревня находилась на переднем краю обороны ораниенбаумского плацдарма и была полностью уничтожена. В период 1949–1953 на месте усадьбы работала археологическая экспедиция АН СССР под руководством академика В. В. Данилевского, которой удалось установить местонахождение фабрики. В 1959 место расположения бывшей фабрики объявлено памятником отечественной науки и техники и взято под государственную охрану. В настоящее время на месте главного корпуса установлена памятная стела.

__________________________________________________

Первые опыты по созданию цветных стекол и смальт Ломоносов начал во второй половине 1740-х годов. Интерес к «вечной живописи» в Петербурге подогревался подарками и покупками из Италии, образцы «старых и новых мозаик» в 1746 году привез с собой канцлер М. И. Воронцов. Ему же принадлежал портрет императрицы, исполненный Алессандро Кокки, восторженно принятый петербургской публикой, включая саму императрицу. В 1752 году Ломоносов добился от Сената предоставления ему монопольного права на производство цветных стекол в России. В мае 1753 года в деревне Усть-Рудица была заложена фабрика. Первоначально мозаичная мастерская располагалась в академической Химической лаборатории на Васильевском острове, с 1755 года на Усть-Рудицкой фабрике, а позже переехала в центр Петербурга в усадьбу самого ученого. В мастерской работала большая группа учеников — художников-мозаичистов и мастеров-смальтоваров. Мозаичная мастерская создавала произведения как светского (до наших дней сохранилась довольно обширная галерея мозаичных портретов: изображение императрицы, ее отца, сестры, племянника, ближайшего окружения), так и религиозного содержания: Спас Нерукотворный, Богородица, Святой Александр Невский, апостолы Петр и Павел. Исключительное место среди прочих работ занимает огромное мозаичное полотно — «Полтавская баталия», в здании Академии наук, которая представляет собой единственную осуществленную композицию из грандиозного проекта памятника Петру I в Петропавловском соборе. Мозаики Ломоносова стали достойным увенчанием стеклянного художества эпохи Елизаветы, запечатлевшим славное правление дочери Петра Великого в «вечном» материале. / Сергей Алексеев. Декоративно-прикладное искусство елизаветинского времени // Георг Христоф Гроот и елизаветинское время. СПб:, 2016. С. 40-41.

Шебуев Василий Козьмич

Солнцев Федор Григорьевич

Археолог, живописец, акварелист, знаток русских древностей, педагог.
Крепостной графа И. А. Мусина-Пушкина. Учился в ИАХ (1817–1824) у А. Г. Варнека. Академик исторической живописи (1836). В 1838 выполнял эскизы декоративного убранства парадных залов Большого Кремлевского дворца. Из поездок по древним русским городам (1830-е) привез 3000 рисунков русских древностей; 700 из них вошли в издание «Древности Российского государства». Занимался реставрацией древнерусской живописи в храмах Киева и Владимира (1840–1850-е). По заказу Синода выполнял проекты иконостасов, эскизы церковной утвари, образа для храмов. Преподавал иконописание в Петербургской духовной семинарии (1844–1867). Действительный член Русского археологического общества. Профессор исторической живописи (с 1876).

Семирадский Генрих Ипполитович

Нестеров Михаил Васильевич

Живописец, график, монументалист.

Академик Императорской Академии художеств (с 1898). Заслуженный деятель искусств РСФСР (1942).

Родился в Уфе. Учился в Московском училище живописи, ваяния и зодчества у И. М. Прянишникова, А. К. Саврасова и В. Г. Перова (1876-1880, 1884-1886), в Академии художеств у П. П. Чистякова (1881-1884). Пользовался также советами И. Н. Крамского. Входил в Абрамцевский кружок С. И. Мамонтова (с 1888). Член Товарищества передвижных художественных выставок (с 1896), общества "Мир искусства" (1899-1901). Член-учредитель "Союза русских художников" (1903).

Посетил Италию, Австрию, Францию, Германию, Грецию, Турцию. В середине 1890-х путешествовал по старым русским городам, в 1905 - по Волге и Каме. Автор росписей во Владимирском соборе в Киеве (1890-1895), в церкви Александра Невского в Абастумане (1902-1904), в Марфо-Мариинской обители в Москве (1910-1912), картонов для мозаик храма Воскресения Христова в Петербурге (1894).  Создал множество портретов, пейзажей, картин на исторические и религиозные сюжеты. Главное содержание творчества - религиозно-нравственные поиски, стремление показать русского человека в лучших проявлениях его духовных качеств.

Рерих Николай Константинович

Живописец, художник театра, автор мозаик, археолог, философ, историк культуры, общественный деятель.

Академик Императорской Академии художеств (с 1909). Член Югославской Академии наук и искусств в Загребе, пожизненный член Общества восточного искусства в Калькутте.

Родился в Петербурге. В 1898 окончил Петербургский университет, одновременно учился в Высшем художественном училище при Академии художеств у А. И. Куинджи (1893-1897), в студии Ф. Кормона в Париже (1900-1901). В 1903-1904 совершил длительное путешествие по древним русским городам. Член обществ "Союз русских художников" и "Мир искусства" (1910-1915). Директор Рисовальной школы Общества поощрения художеств (1906-1916). Работал в театрах Петербурга, Москвы, Чикаго, выполнял заказы для антрепризы С. П. Дягилева (с 1907). С 1918 жил за рубежом, преимущественно в США и Индии.

В 1919 посетил Лондон, где встречался с Р. Тагором. В 1920-1922 вел художественно-просветительскую работу в США. В 1925 предпринял беспримерную экспедицию по маршруту Индия - Гималаи - Тибет - Китай - Алтай - Монголия - Индия. Из этой поездки он привез около 500 картин и этюдов. В 1926-1927 приезжал в СССР, где преподнес в дар правительству многие свои произведения. В 1920-е вместе с женой, Е. И. Рерих, работал над текстами главного своего труда - "Учение Живой этики". Инициатор Международного пакта об охране культурных ценностей человечества ("Пакт Рериха"). В 1942-1944 - почетный президент Американо-русской культурной ассоциации.

Крупнейший представитель русского символизма. В его работах нашли отражение идеи "всеединства", множественности миров.

Орлов Сергей Михайлович

Скульптор. Систематического художественного образования не получил. С 1936 много работал в фарфоре. На Дмитровском фарфоровом заводе были созданы композиции на исторические и сказочные сюжеты: Александр Невский (1943–1944), «Сказка о рыбаке и рыбке» (1944), «Конек-горбунок» (1943–1944) и другие. Автор монументальных памятников Юрию Долгорукому в Москве (1954) и Афанасию Никитину в Твери (1955). Народный художник РСФСР (1968), член-корреспондент АХ (1954).

Серов Владимир Александрович

Живописец, график, педагог; автор историко–революционных и жанровых картин, портретов, пейзажей.

Учился в Весьегонской художественной студии у С.Я.Шлейфера; в Ленинграде во ВХУТЕИН–ИНПИИ (1927–1931) у И.И.Бродского, В.Е.Савинского, там же в аспирантуре (1931–1933) у И.И.Бродского. Председатель Ленинградского отделения Союза советских художников (1941—1948). Участник выставок с 1932. Академик АХ СССР (1954; член-корреспондент 1947). Народный художник СССР (1958). Лауреат Сталинских премий (1948, 1951). Первый секретарь правления Союза художников РСФСР (1960—1968).

В годы войны жил и работал в Ленинграде. Неоднократно выезжал на фронт и в прифронтовую полосу, сотрудничал в "Боевом карандаше". В 1943 году был эвакуирован в Самарканд.. 

Мстера, Владимирская область

Богоявленская слобода Мстера Вязниковского уезда Владимирской губернии начиная с XIV века была одним из многих в то время центров русской иконописи. По всей стране были известны мстерские иконописцы, знавшие многие стили древних писем. Особенно хорошо у них получались строгановские „мелочные письма“ – с миниатюрными сценами и множеством деталей.

В начале XX века с появлением хромолитографии в иконописном искусстве наступил кризис. Иконописцы не выдерживали конкуренции с механизированным производством печатных икон.

После 1917 года мстерские иконописцы были озабочены поисками нового пути в искусстве. Они пробовали себя в росписи масляными красками настенных ковриков на полотне, деревянных предметов. Это давало дополнительный доход, но качество продукции было сомнительным как со стороны профессионального мастерства, так и содержания. В 1931 году мастера обратились к лаковой миниатюре на папье-маше. Основателями нового искусства во Мстере были потомственные иконописцы А. И. Брягин, А. Ф. Котягин, Н. П. Клыков и И. Н. Морозов. Каждый из них обладал оригинальным творческим почерком и в то же время закладывал основы общего стиля мстерской лаковой миниатюры, видоизменяя и развивая особенности местной иконописи. Из нее в миниатюру перешли, кроме письма темперными красками, ярусное построение композиции, монохромный колорит, характерный рисунок. Мастера размещают любое действие на фоне непременного пейзажа, нередко передающего живописные окрестности самой Мстеры. Композиции обрамляются орнаментальной каймой, уподобляющей миниатюру живописной картине.

За десятилетия развития мстерской миниатюрной живописи в ней выросло не одно поколение талантливых художников, работающих в разных направлениях – от сюжетных тем сказочного, литературного или исторического содержания до пейзажа и ювелирно-орнаментальных композиций, основоположником которых был выдающийся мстерский живописец Е. В. Юрин (1898-1983).

Седов Владимир Николаевич

Художник-миниатюрист, работал в с. Холуй, Ивановская область.

Холуй, Ивановская область

Село Холуй получило свое название от плетней из прутьев („холуев“), что ставили жители для ловли рыбы на живописных берегах реки Тезы. Уже в XVII веке Холуй был известен своим иконописным ремеслом, а в XIX столетии иконы писали в огромных количествах и продавали в разные районы России. Местная иконопись и послужила основой для нового искусства лаковой миниатюры. Его основателями в начале 1930-х годов были потомственные мастера В. Д. Молев-Пузанов, К. В. Костерин, С. А. Мокин.

Ориентируясь на свои иконы и в известной мере на опыт Палеха, холуйские художники пишут разнообразные композиции на жанрово-бытовые, сказочные и исторические темы, помещая их на черном фоне или в пейзаже. Композиции могут совмещать эпизоды разного времени действия, в том смысле как это имело место в древнерусской иконописи, они повествовательны. Нередко самостоятельной темой произведения становится орнамент, однако он может включать в себя и натюрморт, и пейзаж. Лаковым миниатюрам Холуя свойственна живописная „картинность“, их колорит чист и ярок, а золотой орнамент создает переход к нейтральной плоскости предмета. Миниатюра прочно слита с вещью, которую она украшает.

Промысел холуйской лаковой живописи, самый молодой по времени возникновения, наравне с Палехом и Мстерой вносит свой вклад в общее развитие этого искусства.

Крещение Российского народа при великом князе Владимире

• 1804
• Картон тонкий, сепия, кисть, перо. 55,9 х 82
• Государственный Русский музей
• Р-5979

Согласно летописи, Владимир в 987 году принял решение о крещении «по закону греческому». В 988 году он захватил византийский город Корсунь (древнерусское название Херсонеса Таврического) и потребовал в жены Анну, сестру византийских императоров Василия и Константина. Те в свою очередь потребовали крещения князя в православную веру. Владимир крестился вместе со своими дружинниками и женился на Анне, заключив, таким образом, политический союз с Византией. По возвращении в Киев великий князь приказал низвергнуть языческих идолов, а затем византийские священники крестили киевлян в Днепре. Этим было положено начало христианизации Руси и ее приобщения к ценностям христианского мира. (В. Пуд.) Электронный каталог «Герои и злодеи русской истории». СПб, 2010. С. 39.

В 1804 году в рапорте, посланном в Совет Академии из Рима, Шебуев сообщал, что начал работать над композициями из русской истории, среди которых была и сепия «Первое крещение российского народа при Владимире». Здесь, как и в других его ранних произведениях, проявилось тяготение к многофигурным сценам и некоторой повествовательности, иногда в ущерб ясности и строгости композиционного решения. Сам художник высоко ценил этот рисунок. По словам писателя и критика П. П. Каменского, посетившего мастерскую Шебуева в 1839 году, художник предполагал претворить эскиз в большое живописное полотно. Однако замысел так и не был реализован. (Н. С.) Электронный каталог «Герои и злодеи русской истории». СПб, 2010. С. 41.

Святые Владимир и Ольга

• 1833
• Бумага, акварель. 59,2 х 43,9
• Государственный Русский музей
• Р-35421

Княгиня Ольга и князь Владимир, в бытность свою язычниками, совершили много убийств. Ольга прославилась своей жестокой местью древлянам, убившим её мужа в 945 году, а князь Владимир — приношением в жертву языческим богам варягов-христиан в 983 году. Однако после принятия православия они полностью изменили свою жизнь. Стараясь проуждать чувство веры у окружающих, они зачастую сталкивались с непониманием: так Ольга не смогла уговорить креститься своего сына Святослава, боящегося, что над ним будет «смеяться дружина», а Владимиру пришлось встретиться, хоть и не смногочисленными, но отказами киев-язычников принимать крещение от греческих священников. Владимир и Ольга вскоре после смерти были причислены к лику святых. (В. Б.) Юность России в изобразительном искусстве из собрания Русского музея. СПб. 2012. С. 50.

Крещение русского народа

• Лист из альбома 1860-х «Копии с картин лучших русских художников». С рисунка А. Шарлеманя
• 1850–1860-е
• Бумага, гравюра на стали. И.: 12,3 х 17,0. Л.: 21,3 х 28,7
• Государственный Русский музей
• Гр.-36044

Обращение князя Владимира в христианство

• 1866
• Холст, масло. 170 х 230
• Государственный Русский музей
• Ж-5634

Согласно «Повести временных лет», великий князь Владимир, выбирая религию, пригласил в Киев представителей различных вероисповеданий и устроил «испытание вер». Ислам из Волжской Булгарии, иудаизм от хазар, латинство из Рима были по разным причинам отвергнуты и предпочтение было отдано византийскому христианству. Традиционно событие принято относить к 988 году. Заболотский изобразил великого князя Владимира восседающим на троне и слушающим послов из Византии, которые объясняют особенности и преимущества православия. Екатерина Шилова // Электронный каталог «Герои и злодеи русской истории». СПб, 2010. С. 39.

Святой равноапостольный Владимир

• Оригинал для мозаики северного иконостаса храма Воскресения Христова (Спас-на-крови) в Петербурге. Северный иконостас
• 1890-е
• Холст, масло. 148 х 62
• Государственный Русский музей
• ЖБ-1301

Великий князь Владимир (Святой) (ок. 960–1015).

Внебрачный сын великого князя Святослава Игоревича от Малуши, ключницы великой княгини Ольги. В детстве жил в Новгороде под присмотром своего дяди Добрыни. С 970 года — князь новгородский. В 980 году, победив в междоусобной борьбе старшего брата, великого киевского князя Ярополка, стал единодержавным правителем Руси. В 980–990-е годы совершил многочисленные военные походы, покорив или обложив данью ряд соседних племен и расширив пределы русского государства. Будучи в начале правления ревностным язычником, принял меры к реформации языческого культа и воздвиг в Киеве капище с идолами главных славянских богов: Перуна, Хорса, Даждьбога, Стрибога и Мокоши. Ввел практику человеческих жертвоприношений. Как язычник Владимир имел множество жен и наложниц. В 988 году выбрал христианство в качестве государственной религии Киевской Руси. Известен как Владимир Святой, Владимир Креститель (в церковной истории) и Владимир Красное Солнышко (в былинах). Начало его официального почитания как равноапостольного относится к XIII–XIV векам. Вера Пудова // Электронный каталог «Герои и злодеи русской истории». СПб, 2010. С. 37.

Образ равноапостольного Владимира, написанный Бодаревским под влиянием церковной живописи В. М. Васнецова, отличается иконографической точностью и скрупулезностью в передаче исторических деталей. Павел Климов // Электронный каталог «Герои и злодеи русской истории». СПб, 2010. С. 38.

Равноапостольный князь Владимир

• Эскизы росписи пилонов церкви во имя благоверного князя Александра Невского в Абастумане
• 1899–1900
• Бумага, гуашь, акварель, белила, графитный карандаш. 42,5 x 15,3 (в свету)
• Государственный Русский музей
• Р-40874

Нотбек Александр (Иоганн-Вильгельм фон) Васильевич

Живописец, рисовальщик. Автор религиозных и исторических композиций, иллюстратор, карикатурист. В 1813–1824 учился в ИАХ, был оставлен пенсионером. В 1820 получил малую серебряную, в 1822 –  большую серебряную, в 1823 – малую серебряную, в 1824 – малую золотую медали. В 1827 – большую золотую медаль за программу „Тезей убивает Минотавра в лабиринте Критском". Назначенный (1851), академик (1861) за картину „Св. Иероним в пещере со львом". С 1850 преподавал в Рисовальной школе ОПХ.

Неизвестный художник

Заболотский Петр Петрович

Исторический живописец, портретист, жанрист. Учился в ИАХ (1858–1866). В 1863 был в числе участников «бунта 14-ти», но затем от них отмежевался и остался в ИАХ. Участник выставок ИАХ с 1857.

Бодаревский Николай Корнильевич

Живописец; жанрист, портретист, автор картин на исторические сюжеты. Окончил одесскую РШ, учился в ИАХ (1869–1873) у Т. А. Неффа, П. М. Шамшина и В. П. Верещагина. Классный художник 1-й степени (1875). Совершил поездки по Швейцарии (1895) и Франции (1895–1896). Академик (1908). Участник выставок ТПХВ (c 1880), ТЮРХ (с 1900). В 1890-е писал картоны для мозаик храма Воскресения Христова (Спас-на-крови). Работал на Украине.

Святые князья Борис и Глеб

• Средняя Русь
• Середина – вторая половина XIV века
• Дерево, левкас, темпера. 142,5 × 94,3 × 2,5
• Государственный Русский музей
• ДРЖ-2117

На иконе изображены сыновья крестителя Руси великого князя Владимира Святославича — святые мученики Борис и Глеб, вероломно убитые в 1015 году братом Святополком. Иконография святых сформировалась вскоре после их канонизации, не ранее 1037 года (?).

На иконе представлен один из вариантов иконографии: фронтальное изображение святых в рост. Он сложился под влиянием агиографических и богослужебных текстов, подчеркивающих мученический аспект культа святых и их княжеское достоинство, связываемое в первую очередь с воинским подвигом.

В текстах святые князья — защитники земли Русской от неверных. Этим объясняется изображение святых в княжеских одеяниях — хитонах с расшитыми каймами и поясами, шапках с меховыми опушками и плащах-корзно, подбитых горностаевым мехом, и с мечами в руках. Художественные особенности памятника позволяют применить его к работе выдающегося мастера XIV столетия — опытного рисовальщика и превосходного колориста. Икона принадлежит к тем редким произведениям древнерусской живописи, в которых внутреннее содержание образа и средства художественного выражения составляют единое нерасторжимое целое. Русский музей. От иконы до современности. СПб, 2015. С. 43.

На иконе представлен один из вариантов иконографии святых князей, вероятно восходящий к их надгробной иконе, установленной над мощами мучеников после их перенесения в Васильевский храм Вышгорода. Князья изображены в рост, во фронтальных позах, с крестами и мечами в руках. Их стройные юношеские фигуры облачены в роскошные княжеские одеяния — хитоны с расшитыми каймами и поясами, шапки с меховой опушкой и плащи-корзна, подбитые горностаевым мехом. Старший, более мужественный Борис изображен с небольшой бородкой, младший, Глеб, — безбородым, с рассыпанными по плечам прядями волос. Различие в возрасте и характере подчеркнуто и позами изображенных. Меч старшего — его прочное основание. Не случайно он уперт в землю, а не приподнят в нерешительности, как у младшего брата. Однако воинское достоинство, столь значимое для князей в повседневной жизни, является в художественном замысле иконы вторичным. Оказавшись в левой руке, меч теряет силу оружия, уступая эту функцию кресту. Главенство мученического аспекта над воинским усугубляется и характером одежд святых князей — отсутствием в них любого намека на доспехи ратника.

Подобная иконография святых князей Бориса и Глеба была распространена не только на Руси, но и в Византии. Одну из икон братьев-мучеников видел в Константинополе в 1200 году Добрыня Ядрейкович — будущий новгородский архиепископ Антоний. Появлению таких образов в странах византийского мира способствовали международные контакты Древней Руси, династические браки между членами великокняжеского дома и высокородными представительницами чужих земель. (Так, согласно летописным сведениям, мать святых Бориса и Глеба была «болгарыней»). Из числа сохранившихся русских икон раннего времени наибольшую близость к иконе из собрания Н. П. Лихачева обнаруживают образы XIII– XIV веков из Саввино-Вишерского монастыря (ныне — в Музее искусств имени Богдана и Варвары Ханенко, Киев) и новгородского Зверина монастыря (около 1399, ГИМ).
Монументальные размеры, глубокий символизм замысла и исключительные художественные достоинства иконы позволяют предполагать, что она являлась храмовым образом древней Борисоглебской церкви, возведенной на территории одного из среднерусских княжеств. Надежда Пивоварова // Электронный каталог «Святые земли русской». СПб. 2010. С. 21.

Борис и Глеб (при крещении получившие имена Роман и Давид) — первые и наиболее почитаемые русские святые, младшие сыновья святого равноапостольного Владимира, великого князя киевского (правил с 980 по 1015), крестившего Русь в 988. По преданию, они были убиты в 1015 своим братом Святополком Окаянным, устранявшим претендентов на киевский великокняжеский престол. Канонизированы в Константинополе после 1037 по ходатайству их брата Ярослава Мудрого.
Иконографический тип сложился в XI–XII веках. Образы страстотерпцев Бориса и Глеба соединяют черты мучеников и князей-воинов, заступников за Русскую землю. Ростовский князь Борис изображен с усами и бородой, юный Глеб, княживший в Муроме, – с распущенными по плечам волосами. В руках святых изображены крест – символ мученической смерти, и меч – атрибут княжеской власти.

Среди сохранившихся изображений Бориса и Глеба икона, принадлежащая Русскому музею, является одной из древнейших. Мнения о месте и времени ее создания разноречивы.

Святые князья Борис и Глеб

• Новгород (?)
• XVI век
• Дерево, левкас, темпера. 116 х 82,5 х 2,5
• Государственный Русский музей
• ДРЖ-3273

В 1015 году по приказу своего старшего брата Святополка l Окаянного были убиты Борис и Глеб. Святополк после смерти отца стремился утвердиться на киевском великокняжеском престоле и опасался соперничества братьев. Первым от рук убийц пал Борис, князь ростовский. Далее, как гласит житие, был убит и князь муромский Глеб, «со слезами молился об отце и рате, не оказав сопротивления посланным к нему убийцам». Братья были причислены к лику святых Русской Православной Церковью. (В. Б.) Юность России в изобразительном искусстве из собрания Русского музея. СПб. 2012. С. 55.

В основе изображения Бориса и Глеба лежит устойчивый и один из самых распространенных в византийском искусстве иконографический тип парного портрета двух братьев, нередко совмещающего черты мучеников, воинов и князей. Подобные изображения продолжали традицию икон с братскими образами Сергия и Вакха, Козьмы и Дамиана, Флора и Лавра, или портретами святых, сходных по своему духовному подвигу, таких как мученики Георгий и Димитрий, апостолы Петр и Павел, мученицы Параскева и Анастасия, воины Феодор Стратилат и Феодор Тирон и так далее. В христианском мире такие пары являлись емким образом порядка и мироздания, разумно и гармонично устроенной Вселенной, духовной поддержки и долга сослужения. Они выражали мысль о братской любви мучеников, соединившей их ради любви к Богу, и восходили к лежащей в ее основе евангельской идее создания церкви на земле: «Ибо, где двое или трое собраны во имя мое, там Я посреди них» (Мф 18: 20), что в данном случае подтверждается изображением благословляющего братьев Бориса и Глеба поясного образа Спаса Эммануила — нетленной юной плоти, принесенной в жертву. В отличие от древнего надгробного изображения святых, где они были представлены строго фронтально, на рассматриваемой иконе Борис и Глеб чуть развернуты друг к другу, словно ведут тихую беседу, ищут во взаимной поддержке обретение равновесия и покоя. Старший из них, Борис, как бы наставляет юного Глеба, обращающегося к своему «милому брату и господину» с жестом открытой руки, означавшим смирение и принятие вести. Ирина Шалина // Электронный каталог «Святые земли русской». СПб. 2010. С. 22.

Антикварная реставрация XIX века. Реставрирована М. И. Тюлиным.

Убиение Бориса

• Лист из альбома «Очерки событий Российской истории, сочиненные и гравированные профессором живописи Ф. Бруни... 1839». По собственному рисунку
• 1835–1838
• Бумага, офорт. И.: 24,5 х 34,5; л.: 43,1 х 56; д.: 28,8 х 37,9
• Государственный Русский музей
• Гр-12410

Лист из альбома «Очерки событий Российской истории, сочиненные и гравированные профессором живописи Ф. Бруни, с пояснительным текстом соч. М. Резвого. Изданы Обществом Поощрения Художников в С.-Петербурге 1839».

В 1015 году великий князь киевский Владимир заболел и призвал своего сына, ростовского князя Бориса, в Киев. После известия о вторжении печенегов Борис отправился с дружиной для отражения агрессии. Не встретив печенегов, он повернул обратно и по дороге неожиданно узнал о смерти отца и о занятии великокняжеского стола его сводным братом Святополком. Дружина предложила Борису идти на Киев и овладеть престолом. Но Борис, стремясь сохранить мир между братьями, с негодованием отверг это предложение. Тогда дружина его покинула, и он остался с немногочисленными слугами. Между тем Святополк отправил своего боярина Путшу и вышегородских бояр для убиения брата. Подойдя к берегу реки Альты, где стоял шатер Бориса, они услышали доносящееся из него пение псалмов. Дождавшись, когда Борис, окончив молитву, ляжет спать, убийцы ворвались и копьями пронзили Бориса и его слугу венгра Георгия, пытавшегося защитить господина собственным телом. Борис, однако, был еще жив. Святополк, узнав об этом, послал двух варягов прикончить его, что те и сделали, пронзив мечом в сердце. Тело Бориса тайно было привезено в Вышгород и там погребено в церкви святого Василия. Павел Климов, Ксения Федорова // Электронный каталог «Герои и злодеи русской истории». СПб, 2010. С. 45.

Князья Борис и Глеб

• Эскизы мозаичных образов для храма Воскресения Христова (Спас на крови) в Петербурге
• 1896–1898
• Картон, масло. 31 х 38,8
• Государственный Русский музей
• Ж-1825

Святые мученики князья Борис и Глеб (ум. 1015)

Ростовский князь Борис и муромский князь Глеб (в крещении Роман и Давид) — младшие сыновья великого киевского князя Владимира Святославича и его языческой жены «болгарыни». В междоусобной борьбе, вспыхнувшей в 1015 году после смерти их отца, были убиты захватившим киевский великокняжеский стол старшим братом Святополком Окаянным, так как симпатии народа и дружины делали для него Бориса опасным соперником. Братья, как свидетельствуют летописи, житие и агиографические сказания, безропотно и со смирением приняли смерть от рук убийц, подосланных Святополком. Среди некоторых историографов существует предположение, что на самом деле в смерти братьев виноват не он, а другой их брат — Ярослав Мудрый. Это мнение основывается на том, что Борис и Глеб, единственные из сыновей Владимира, заявили о своей верности новому киевскому князю и обязались «чтить его как отца своего». Поэтому для Святополка было бы весьма странным убивать своих союзников. Борис и Глеб стали первыми русскими святыми, заступниками Русской земли и небесными помощниками русских князей. Их канонизация, скорее всего, произошла в 1072 году. Братья были приобщены к лику мучеников-страстотерпцев, принявших смерть от единоверцев. Их мученический подвиг состоял в беззлобии и непротивлении врагам. Мощи святых братьев утрачены во время нашествия Батыя на Киев в 1240 году. (К. Ф.) Электронный каталог «Герои и злодеи русской истории». СПб, 2010. С. 45.

Корабль

• 1926
• Холст, масло. 105 х 90
• Государственный Русский музей
• Ж-9056

Картина написана по мотивам панно «Борис и Глеб на корабле» (1922, Каир, ныне местонахождение неизвестно).

Художественный талант И. Билибина ярко проявился в его иллюстрациях к русским сказкам и былинам, а также в работах над театральными постановками. Начало ХХ века и особенно 1910-е — время, когда многие художники в России, в том числе и И. Билибин, обратились к отечественному фольклору как к источнику национальной культуры и творческого вдохновения. Художник создал собственный, ни на кого не похожий стиль, соединив в своем творчестве традиции народного искусства, идущие от лубка, с принципами древнерусского и профессионального искусства. На сложение стиля художника повлияли также экспедиции по Вологодской, Архангельской, Олонецкой и Тверской губерниям (задание этнографического отдела Русского музея, 1902–1904). 

В картине, яркой и звучной по цвету с изысканной графической культурой воспевается легендарное прошлое Древней Руси.

Борис и Глеб (в крещении Роман и Давид) — русские князья, сыновья киевского великого князя Владимира Святославича и его жены византийской царевны Анны из Армянской (Македонской) династии. В междоусобной борьбе, вспыхнувшей в 1015 году после смерти их отца, они были убиты своим старшим братом Святополком Окаянным (по другой информации Ярославом Мудрым). Борис и Глеб стали первыми русскими святыми, которых канонизировали в лике мучеников-страстотерпцев, сделав их заступниками Отечества и небесными помощниками русских князей. В похвале святым, содержащейся в «Сказании» Иакова Черноризца, говорится: "Воистину вы цесари цесарям и князья князьям, ибо вашей помощью и защитой князья наши всех противников побеждают и вашей помощью гордятся. Вы наше оружие, земли Русской защита и опора, мечи обоюдоострые, ими дерзость поганых низвергаем и дьявольские козни на земле попираем". Академик Д.С. Лихачёв отмечает: «Политическая тенденция культа Бориса и Глеба ясна: укрепить государственное единство Руси на основе строгого выполнения феодальных обязательств младших князей по отношению к старшим и старших по отношению к младшим». В честь братьев построено множество храмов и монастырей.

Вариант эскиза панно «Борис и Глеб на корабле» (местонахождение неизвестно) выполнен художником в Каире в 1922 (возможно, заказ греческого магната Бенаки или другого члена греческой колонии).

Пластина «Видение Бориса и Глеба воину Пельгусию»

• 1929
• Папье-маше, темпера, золото, лак, роспись. 10,7 x 16,7 x 0,5
• Государственный Русский музей
• ОНИ/Р-3923

Среди произведений лаковой миниатюрной живописи особое место занимает коллекция скульптора Н. В. Дыдыкина*. Уроженец Палеха, он рос среди иконописцев-миниатюристов и всю жизнь следил за творческими поисками и успехами своих земляков разных поколений. И. Я. Богуславская. Предисловие к каталогу выставки «Выдающиеся собиратели народного искусства». СПб, 2011. С. 6.

Сорокина М. А. Коллекция палехской миниатюрной живописи Н. В. Дыдыкина // Коллекции и коллекционеры. Сб. ст. по мат. науч.конф. СПб, 2009. С. 207–213.

Борис и Глеб

• 1942
• Темпера, холст. 61 х 123
• Государственный Русский музей
• Ж-7089

Великие князья Борис и Глеб — сыновья великого князя Владимира, при котором Русь приняла христианство. Борис и Глеб, следуя христианским заповедям, не пошли против своего старшего брата, предотвратили его убийство, укрепив тем самым принципы православия, пришедшего на смену язычеству с его жестокими и дикими обычаями. За многие добрые дела Борис и Глеб, убитые в 1015 году, – первые князья, канонизированные русской и константинопольской церквями. Николай Рерих. В поисках Шамбалы. Каталог выставки в Малаге. 2019. С. 115.

Картина создана в поздний период жизни художника, когда он жил в селении Наггара, расположенном в долине Кулу в Индии. В это время в дневниках Н.Рерих рассуждает о необходимости "воздать должное деятелям земли Русской", чтобы слава русская звучала по всем краям мира. Создавая свои работы, художник обращается к яичной темпере, воздушность и звучность которой, по словам самого художника, давали свободу технике и наиболее точно отвечали его представлениям о красоте русской истории. Народные религиозные верования связывали с личностями Бориса и Глеба представления о подвижниках – защитниках, воинах, творящих добрые дела. Народ наделил своих героев лучшими человеческими качествами, воплотив в них свои духовные идеалы.

В картине Рерих через аллегорию обращается к людям с идеями любви и добра, с призывами к миру. Произведения, созданные в это время, звучали особенно убедительно, ведь Россия вступала в новую справедливую войну за независимость своего Отечества. Опираясь на фольклорную традицию, мастер представил на своих красочных и насыщенных по колориту полотнах одухотворенные, полные внутренней силы образы Бориса и Глеба.

Борис и Глеб (в крещении Роман и Давид; убиты в 1015 году) – русские князья, сыновья киевского великого князя Владимира Святославича от брака с византийской царевной Анной из Македонской династии. В междоусобной борьбе, вспыхнувшей в 1015 году после смерти их отца, были убиты своим старшим братом Святополком Окаянным. Борис и Глеб стали первыми русскими святыми, их канонизировали в лике мучеников-страстотерпцев, сделав их заступниками Русской земли и небесными помощниками русских князей.

Декоративный кубок «Борис и Глеб»

• Архангельская обл., Холмогорский р-н, с. Ломоносово
• 1990
• Кость мамонта, резьба рельефная и ажурная. В-15,8 Д-8
• Государственный Русский музей
• Рк-455

Бруни Федор Антонович

Живописец.

Академик Императорской Академии художеств (с 1834). Почетный член Болонской и Миланской академий искусств, почетный профессор Флорентийской Академии художеств и Академии Св. Луки в Риме. Родился в Милане в семье художника-декоратора А. Бруни. В 1807 приехал с отцом в Россию. Учился в Академии художеств у А. Е. Егорова, А. И. Иванова и В. К. Шебуева (1809-1818). Начиная с 1819 подолгу жил и работал в Италии. С 1836 преподавал в Академии художеств, профессор, с 1855 по 1871 - ректор, с 1866 заведовал мозаичным отделением. Почти все крупные полотна завершил и впервые выставил в Италии. Один из создателей росписей кафедрального Исаакиевского собора в Петербурге и Храма Христа Спасителя в Москве. С 1849 по 1864 - хранитель живописного отдела Эрмитажа, много сделал для пополнения коллекций. Один из наиболее значительных представителей русской академической школы, автор полотен на исторические и библейские темы, портретов. Автор альбома "Русская история в гравюрах", многочисленных эскизов икон и стенных росписей.

Рябушкин Андрей Петрович

Живописец, жанрист, иллюстратор.

Родился в с. Станичная слобода Тамбовской губернии в семье иконописца. Учился в Московском училище живописи, ваяния и зодчества у И. М. Прянишникова, В. Г. Перова, Е. С. и П. С. Сорокиных (1875-1882), в Императорской Академии художеств у П. П. Чистякова (1882-1890). Член "Общества художников исторической живописи". Преподавал в Рисовальной школе Общества поощрения художеств (1893-1895). С 1891 жил в Новгородской губернии, в имении "Приволье" (1891, 1901) и усадьбе Дидвино (1901-1904). Осуществил поездки по многим городам России, по Волге. Выезжал на лечение в Швейцарию на Женевское озеро, посетил города Германии: Дрезден, Мюнхен, Нюрнберг (1903). Участник выставок общества "Мир искусства" (с 1900) и "Союза русских художников" (с 1903). Обратившись к историческому жанру, последовательно добивался все большей декоративной звучности колорита и яркой экспрессии мизансцен, где заговорили не только персонажи, но как бы сама бытовая среда, рождающая характерный для символизма и модерна эффект «сиюминутности» минувших времен. Среди его картин – «Московская улица XVII века в праздничный день» (1895), «Семья купца в XVII веке» (1896), «Едут» (1901), «Пожалован шубой с царского плеча» (1902).

Билибин Иван Яковлевич

График, художник театра. Окончил юридический факультет Петербургского университета (1896–1900). Учился в РШ ОПХ (1895–1898), в школе А. Ашбе (1898) в Мюнхене, школе М. К. Тенишевой (1898–1900) у И. Е. Репина, во ВХУ при ИАХ (1900–1904). Участник выставок с 1900. Член-учредитель объединения «Мир искусства» (1900–1917). Участник выставок «Мир искусства», СРХ и других (с 1900). Рисовал для журналов «Мир искусства», «Адская почта», «Жупел», «Золотое руно» и других. С 1907 работал для театра. Иллюстрировал и оформлял детские книги для издательств Петербурга: былины, народные сказки, сказки А. С. Пушкина (1900-е). Создатель глубоко своеобразного стиля книжного оформления, основой которого являются мотивы русского народного и средневекового искусства. 

Совершил поездки в Швейцарию и Италию (1898), Вологодскую, Архангельскую (1902, 1903) и Олонецкую (1904) губернии, в Англию и Ирландию (1908), в Крым, в Палестину и Сирию (1924) и другие. После революции и до возвращения на родину жил в Каире, Александрии, Париже (1920–1936). Вслед за Е. Д. Поленовой стал создателем новой школы книжной графики, превратившей иллюстрированную книгу в произведение искусства. Преподавал в РШ ИОПХ (1907–1917), в Институте живописи, скульптуры и архитектуры (1936-1942). В 1930-е иллюстрировал сказки А. С. Пушкина для Гослитиздата. 

Отказавшись эвакуироваться («Из осажденной крепости не бегут, а обороняются»), умер в блокадном Ленинграде 7 февраля 1942 года.

Палех, Ивановская область

В поселке Палех Ивановской области в 1920—1930-е годы на основе традиций древней иконописи, развитой в этой местности, возникло искусство живописи темперой (краски, растертые на яичном желтке, традиционные для иконописи) по папье-маше. Воспользовавшись федоскинским опытом изготовления коробочек из папье-маше, расписанных по черному лаку, в новом искусстве Палеха развивали сугубо местные художественные традиции и приемы темперной живописи.

В 1924 году был основан первый творческий коллектив палешан – Артель древней живописи. В него вошли семь бывших иконописцев – И. И. Голиков, И. В. Маркичев, А. В. Котухин, В. В. Котухин, А. И. Зубков, И. И. Зубков, И. М. Баканов.

Мастера лаковой миниатюры Палеха выработали общий стиль нового искусства, который вобрал в себя характерные черты местной иконописи. Палехской миниатюре свойственны изящество рисунка, отточенность композиции, красивые удлиненные пропорции фигур, использование в колористической гамме обязательного черного фона, на котором особенно ярко звучат чистые тона красок, обилие золотых украшений и орнамента. Кроме миниатюры, где само письмо соответствовало небольшим размерам украшаемых предметов, превращающих их в драгоценности, палешане занимались книжными иллюстрациями, оформляли спектакли, исполняли настенные росписи и лаковые панно для общественных интерьеров, создавали в содружестве с мастерами художественной обработки металлов ювелирные украшения.

Обширен и разнообразен сюжетно-тематический круг произведений палешан. Они обращались и обращаются к истории и современности, сказочным и литературным темам, песенному фольклору, пейзажу, в котором нередко присутствуют виды самого села. И сегодня Палех – самобытное село-академия, богатая талантливыми художниками, которые не только продолжают сложившееся в XX веке искусство лаковой миниатюры, но и возрождают местную иконопись.

Холмогоры

Деревни на Курострове близ Холмогор Архангельской губернии уже в XVI веке были известным костерезным промыслом. Добыча моржовых клыков составляла исконный промысел поморов и жителей северных рек Пинеги, Мезени, Печоры. Зверя били у острова Вайгач и у берегов Новой Земли. В тундре добывали ископаемую кость — „голубую“, то есть бивни мамон­тов, ценившиеся наравне с клыками моржей. Но более простые предметы холмогорцы резали из так называемой «цевки» – кости домашних животных.

Самые ранние сохранившиеся произведения холмогорских резчиков в собрании ГРМ относятся к концу XVII века.

Пышное травное узорочье характерно для предметов из кости, как и для всего стиля искусства этой эпохи.

XVIII век – период расцвета холмогорского промысла, чему способствовали не только внешняя и внутренняя торговля, но и мода на костяные изделия. К традиционным гребням, ларцам и шахматам прибавились многочисленные шкатулки, бюро, секретеры, коробочки, табакерки, игольницы, в которых нашли отражение стили барокко и рококо. Холмогорцы в совершенстве владели искусством ажурной и рельефной резьбы, техникой гравировки — тонкого рисунка, процарапанного на поверхности пластины и подцвеченного краской. В богатом и разнообразном орнаменте изделий — ряды концентрических кругов (так называемый «глазковый орнамент»), цветы и травы, сцены охоты.

Одна из важных художественных традиций холмогорской резьбы – использование символов и аллегорий. В течение многих десятилетий настольной книгой костерезов служили изданные в России в 1705 году по велению Петра „Символы и эмблемы“. В конце XVIII века упростились формы ларцов и шкатулок. Их граненые и прямоугольные очертания отвечали строгости и ясности нового стиля – классицизма. Строже стал и орнамент: более мелких размеров, геометрических форм, симметричного расположения. С середины XIX столетия в произведениях костерезов все более проступают черты эклектики, постепенно снижается художественный уровень изделий. С изменением моды сократился спрос на костяные вещи, приведший к упадку промысла.

Возрождение холмогорского промысла началось после Октябрьской революции. В 1921 году в Архангельске были созданы курсы резьбы по кости. В 1929 году в Холмогорах был организован учебный пункт костерезного искусства, преобразованный через год в Художественную школу резьбы по кости. Первые выпускники школы в 1933 году создали в селе Ломоносово артель – ныне прославленную фабрику художественной резьбы по кости им. М. В. Ломоносова, мастера которой и сегодня сохраняют традиционно высокое мастерство резьбы по кости.

Крышка раки преподобного Александра Свирского

• Москва. Серебряный приказ Оружейной палаты
• 1643
• Серебро, дерево, изумруды, , горный хрусталь, ковка, чеканка, литье, золочение. 214,5 × 80,7
• Государственный Русский музей
• БК-2891

Вклад серебряной раки в Троицкий Свирский монастырь был связан с обретением мощей преподобного Александра и возведением в 1641–1644 годах каменной Преображенской церкви. Рака стала последним вкладом царя Михаила Федоровича, его родителей и семьи, оказывавших поддержку и внимание «своему богомолью» на протяжении всей жизни первого правителя из династии Романовых. В 1645 году «дача» раки в монастырь приобрела значение поминального вклада: 13 июля скончался Михаил Федорович, а 8 августа ушла из жизни царица Евдокия Лукьяновна.

Над созданием подобных монументальных сооружений всегда работал большой коллектив мастеров Серебряного приказа Оружейной палаты. Художественное совершенство и высочайший уровень исполнения позволяют связать раку преподобного Александра с творчеством царских серебряников во главе с жалованным мастером первой статьи Гавриилом Овдокимовым. Традиция сооружения закрытых драгоценных гробниц для мощей русских святых известна с домонгольского времени, но сведения о большинстве из них сохранились от XVI–XVII веков. В этот же период утвердился тип гробницы в виде прямоугольного саркофага с изображением стоящего «аки живу» святого на крышке.

Преподобный Александр изображен в рост, с благословляющей десницей и развернутым свитком с текстом наставления братии. Он представлен старцем, облик которого наделен чертами строгого и взыскательного пастыря. Скульптурный образ святого создан в высоком рельефе. Мастерство серебряников проявилось в умении выявить объем скрытого под облачениями тела и придать фигуре вполне ощутимое движение. Наиболее объемно выполнена голова святого. Фигура в целом трактована более плоскостно, ее рельеф плавно понижается к ногам. Тот же прием применен в декоре фона — высота чеканных деталей орнамента в верхней части крышки раки становится выше, а сами детали крупнее. Венец, фон и поля покрыты узором «трав золоченых», побеги, трилистники, цветки и шишки которых варьируются на разных участках оклада. Чеканщики демонстрируют не только владение различными техническими приемами — чеканкой, гравировкой, резьбой, литьем, но и удивительно тонкое и продуманное их использование. Чеканы с различными профилями для канфарения фонов орнаментов и на мантии позволили воспроизвести в серебре фактуру различных материалов. На полях в круглых медальонах помещены изображения святых, соименных членам царской семьи, — преподобного Михаила Малеина, святого Алексея, человека Божия, преподобной Евдокии, мучениц Анны, Ирины и Татьяны. Нимб святого на верхнем поле венчает образ Святой Троицы.

Рест. в 2018 в ГРМ А. С. Смирновым, Д. В. Красильниковым, Т. А. Куриловой.

И. Д. Соловьева // Осень русского Средневековья. СПб, 2018. С. 50.

Александр Свирский (в миру Амос; 1448, деревня Мандера, Обонежская пятина — 1533, Александро-Свирский монастырь) — русский православный святой, почитаемый в лике преподобных, игумен.

Родился в семье небогатых местных крестьян Стефана и Вассы. В 19 лет Амос тайно ушёл на Валаам, где 7 лет жил в качестве послушника, а в 1474 году принял монашеский постриг с именем Александр. Удалившись на уединённый остров, Александр подвизался около семи лет в пещере. На Святом острове теперь находится Александро-Свирский скит Спасо-Преображенского Валаамского монастыря.

В 1485 году по благословению игумена монастыря Александр ушёл на Святое озеро, расположенное неподалеку от Олонца и реки Свирь. Со временем здесь образовалась обитель, ныне известная как Александро-Свирский монастырь.

Прославился многими чудесами и праведным образом жизни, воспитал много учеников в монастыре и привёл к вере многих мирян. Какое-то время святой жил в полном уединении и вёл суровую жизнь. После 25 лет затворничества, согласно житию, Александр единственным из русских святых был удостоен явления Святой Троицы.

Общероссийское почитание святого началось вскоре после его смерти, в 1547 году, в правление Ивана Грозного, вероятно, по инициативе лично знавшего его митрополита Макария. 

Покров "Преподобный Александр Свирский"

• 1643
• Атлас, камка, шелковая нить, золотная нить, серебряная нить, жемчуг, ткачество, шитьё, низание. 204 × 84,5
• Государственный Русский музей
• ДРТ-263

Для раки преподобного Александра Свирского в мастерской царицы Евдокии Лукьяновны Стрешневой был шит лицевой покров на новоявленные мощи основателя Александро-Свирского монастыря. Композиция крышки раки и покрова в основном повторяют друг друга. Преподобный Александр Свирский изображен в рост с благословляющей десницей и с развернутым свитком в левой руке с текстом обращения к братии. На полях покрова золотными нитями «в прикреп» шит вязью текст тропаря и кондака святому, прерываемый круглыми медальонами с поясными изображениями святых, соименных членам царской семьи. В монастырских переписных книгах (1646 года и последующих) отмечается, что этот покров полагался на «целебоносные мощи» внутрь гробницы. Предназначение покрова объясняет его сравнительно небольшие размеры: в длину он на 10 см меньше раки. Из тех же книг узнаем, что при открытии тяжелая крышка раки опиралась на две подставки, обшитые бархатом и обвитые серебром, а при закрытии на нее возлагался большой покров черного бархата с изображением Голгофского креста из серебряных дробниц (не сохранился).

Покров отличается особым художественным приемом личного шитья: плотными стежками «атласным» швом с резкими контрастными притенениями по контурам рук с выделением суставов и по контурам рисунка лика, создавая своеобразные «очки» вокруг глаз. Одеяние шито шелковыми нитями разнообразными стежками «в прикреп», имитирующими ткань, каждую с особым рисунком. Выполненное по прекрасному рисунку знаменщика, это произведение отличает при строгой статичности и некоторой сухости художественных приемов декоративная изысканность. Жемчужной обнизью украшены изображения Святой Троицы вверху средника, орнаментальный нимб святого и двухстрочная именующая надпись, ярко выделяющаяся на фиолетовом (первоначально вишневом) атласном фоне. Покров Евдокии Лукьяновны особенно ценился в монастыре: необычное сочетание темного фиолетового фона средника и зеленой каймы, на которой ярко выделяются золотые буквы вязи, пытались повторять мастерицы во второй половине столетия.

Т. А. Петренко // Осень русского Средневековья. СПб. 2018. С. 51.

Александр Свирский (в миру Амос; 1448, деревня Мандера, Обонежская пятина — 1533, Александро-Свирский монастырь) — русский православный святой, почитаемый в лике преподобных, игумен.

Родился в семье небогатых местных крестьян Стефана и Вассы. В 19 лет Амос тайно ушёл на Валаам, где 7 лет жил в качестве послушника, а в 1474 году принял монашеский постриг с именем Александр. Удалившись на уединённый остров, Александр подвизался около семи лет в пещере. На Святом острове теперь находится Александро-Свирский скит Спасо-Преображенского Валаамского монастыря.

В 1485 году по благословению игумена монастыря Александр ушёл на Святое озеро, расположенное неподалеку от Олонца и реки Свирь. Со временем здесь образовалась обитель, ныне известная как Александро-Свирский монастырь.

Прославился многими чудесами и праведным образом жизни, воспитал много учеников в монастыре и привёл к вере многих мирян. Какое-то время святой жил в полном уединении и вёл суровую жизнь. После 25 лет затворничества, согласно житию, Александр единственным из русских святых был удостоен явления Святой Троицы.

Общероссийское почитание святого началось вскоре после его смерти, в 1547 году, в правление Ивана Грозного, вероятно, по инициативе лично знавшего его митрополита Макария. 

Александр Свирский

• Конец XVII в.
• Дерево, темпера, доска цельная, две врезные встречные шпонки. 31,2 х 28,4 х 2,1
• Государственный Русский музей
• ДРЖ-907

Александр Свирский (в миру Амос; 1448, деревня Мандера, Обонежская пятина — 1533, Александро-Свирский монастырь) — русский православный святой, почитаемый в лике преподобных, игумен.

Родился в семье небогатых местных крестьян Стефана и Вассы. В 19 лет Амос тайно ушёл на Валаам, где 7 лет жил в качестве послушника, а в 1474 году принял монашеский постриг с именем Александр. Удалившись на уединённый остров, Александр подвизался около семи лет в пещере. На Святом острове теперь находится Александро-Свирский скит Спасо-Преображенского Валаамского монастыря.

В 1485 году по благословению игумена монастыря Александр ушёл на Святое озеро, расположенное неподалеку от Олонца и реки Свирь. Со временем здесь образовалась обитель, ныне известная как Александро-Свирский монастырь.

Прославился многими чудесами и праведным образом жизни, воспитал много учеников в монастыре и привёл к вере многих мирян. Какое-то время святой жил в полном уединении и вёл суровую жизнь. После 25 лет затворничества, согласно житию, Александр единственным из русских святых был удостоен явления Святой Троицы.

Общероссийское почитание святого началось вскоре после его смерти, в 1547 году, в правление Ивана Грозного, вероятно, по инициативе лично знавшего его митрополита Макария. 

Явление Троицы преподобному Александру Свирскому. Палица

• Конец ХVII века
• Атлас, репс, шитьё, золотая нить, серебряная нить, блёстки, позумент, трунцал, бить, шнур. 60 х 60
• Государственный Русский музей
• ДРТ-217

На произведении представлено явление трех ангелов монаху Александру в тот момент, когда он ушел из Валаамского монастыря. На месте явления был построен Троицкий собор и постепенно возник монастырь. В технике шитья и рисунке наблюдаются черты, характерные для конца ХVII века. Ромбической формы палица является предметом святительского облачения. Палица, как и набедренник, сначала была принадлежностью епископов, а с ХVI столетия стала наградой, даваемой сначала архимандритам, а затем и священникам. (Л. Л.) Русские монастыри. Искусство и традиции. СПб. 1997. С. 83.

Пелена. Зосима и Савватий Соловецкие

• 1650–1660
• Атлас, шелковая ткань, золотная нить, серебряная нить, шелковая нить. 40,5 х 30,5
• Государственный Русский музей
• ДРТ-85

Вклад Григория Дмитриевича Строганова в Соловецкий монастырь.

Середина XVII века для строгановского лицевого шитья — время расцвета, наивысшего развития художественного и технического мастерства, однако образы утрачивают ту интимность и духовность, которая отличала более ранние работы строгановских вышивальщиц. 

Внизу по краю вкладная надпись: «Сия пелена строение Григория Димитриевича Строганова».

Реставрирована в ГРМ в 1938 А. Н Суворовой.

Зосима и Савватий Соловецкие

Савватий первым вместе с иноком Германом в 1429 году поселяется на пустынном Соловецком острове, который был „удобнейшим местом для подвигов безмолвия и иноческого уединения“. После смерти Савватия в 1435 году (в местечке Сорока на реке Выг) его дело продолжил Зосима. Встретившись с Германом, он отправился на Соловки, где построил церковь Преображения, небольшую трапезную и кельи. Монастырь стал разрастаться. Вскоре Зосима был назначен игуменом монастыря, который впоследствии стал одним из крупнейших и богатейших на Севере, игравших большую роль в защите северных рубежей Руси.

Зосима умер в 1478 году. В 1547 году преподобные Зосима и Савватий канонизированы Церковным Собором.

Мощи преподобного Савватия были перенесены в Соловецкий монастырь в 1465 году при игумене Зосиме и положены в землю за алтарём Успенского собора, где находились до 1566 года. В этом году, 8 августа, они вместе с мощами преподобного Зосимы были перенесены в придел Спасо-Преображенского собора, устроенный во имя этих соловецких святых.

Память преподобного Савватия отмечается 27 сентября/10 октября, Зосимы – 17/30 апреля.

Палица. Преображение. Зосима и Савватий Соловецкие

• 1658
• Атлас, тафта, холст, золотная нить, серебряная нить, шелковая нить, жемчуг. 44,2 × 43
• Государственный Русский музей
• ДРТ-94

Из Соловецкого монастыря в Русский музей поступила палица «Преображение. Зосима и Савватий Соловецкие», вышитая в мастерской Анны Ивановны Строгановой. Гармоничная композиция, нарядная миниатюрная техникашитья, искусно исполненные надписи по полям — свидетельства высокого мастерства вышивальщиц.

Изображено Преображение Господне, так как центральный собор Соловецкого монастыря — Преображенский. По сторонам Преображения — два основателя монастыря — святые Зосима и Савватий.
Палица (деталь святительского облачения) была вложена в Соловецкий монастырь Анной Ивановной Строгановой, женой Дмитрия Андреевича Строганова, от имени ее малолетнего сына Григория Дмитриевича, о чем свидетельствует вкладная надпись внижнем углу средника: СТРОЕНИЕ ГРИГОРИА ДИМИТРИ//ЕВИЧА СТРОГА//НОВА.

Палица датируется на основании сведений, взятых из переписной книги Соловецкого монастыря.

Русские монастыри. Искусство и традиции. СПб. 1997. С. 103.

Рест. в 1935 в ГРМ А. Н. Суворовой

Зосима и Савватий Соловецкие

Савватий первым вместе с иноком Германом в 1429 году поселяется на пустынном Соловецком острове, который был „удобнейшим местом для подвигов безмолвия и иноческого уединения“. После смерти Савватия в 1435 году (в местечке Сорока на реке Выг) его дело продолжил Зосима. Встретившись с Германом, он отправился на Соловки, где построил церковь Преображения, небольшую трапезную и кельи. Монастырь стал разрастаться. Вскоре Зосима был назначен игуменом монастыря, который впоследствии стал одним из крупнейших и богатейших на Севере, игравших большую роль в защите северных рубежей Руси.

Зосима умер в 1478 году. В 1547 году преподобные Зосима и Савватий канонизированы Церковным Собором.

Мощи преподобного Савватия были перенесены в Соловецкий монастырь в 1465 году при игумене Зосиме и положены в землю за алтарём Успенского собора, где находились до 1566 года. В этом году, 8 августа, они вместе с мощами преподобного Зосимы были перенесены в придел Спасо-Преображенского собора, устроенный во имя этих соловецких святых.

Память преподобного Савватия отмечается 27 сентября/10 октября, Зосимы – 17/30 апреля.

Савватий Соловецкий. Покров

• 1660
• Атлас, шелк, золотая нить, серебряная нить, шелковая нить, шитье в прикреп и на проем. 191 х 110,5
• Государственный Русский музей
• ДРТ-300

Произведение было создано за год до покрова Зосимы — в 1660 году и вложено в монастырь Дмитрием Андреевичем Строгановым и его детьми — Григорием и Пелагеей.

Традиция создания лицевых покровов получила широкое распространение на Руси и была обусловлена культом святых мощей. Наименование «покров», наиболее часто применяемое к этим произведениям, указывало на способ их размещения в пространстве храма: на гробнице святого. Иконография покровов оставалась традиционной, не менялась на протяжении веков: святые изображались в рост, фронтально, с открытыми глазами, с Евангелием или свитком в руках, в зависимости от чина, облаченными, согласно сану, в святительские или монашеские одежды, в окружении молитвенной надписи.

В 1650–1660-е годы в мастерской Анны Ивановны Строгановой в Сольвычегодске создаются целые серии пелен, среди которых были два драгоценных вклада к ракам Савватия и Зосимы Соловецких.

Иконография рассматриваемых памятников традиционна, в художественном и техническом отношении они абсолютно идентичны. Возможно, покровы создавались по одной прориси. Описание личного шитья может служить образцом для определения характера и стиля строгановских произведений этого периода в целом.

Шитье исполнено преимущественно золотом и серебром «в прикреп» и сканью, очень тонким, правильным стежком, личное шито шелком серого оттенка «атласным» швом перевитой шелковой ниточкой. Не отступая от схемы, мастерица аккуратнейшим образом строит форму, обозначает тени, заполняя фон золотным орнаментом. Орнамент составлен из крупных цветов, плотно окутывающих фоны покровов, и имитирует узор атлабаса (тяжелой шелковой ткани с узором). Единственным, возможно намеренным, изменением в общей строгой системе стало использование контурных нитей в орнаменте, чередующихся по цвету ― зеленых и малиновых. Наряду с высочайшим профессионализмом, в этих произведениях намечаются механистичность, повторяемость стежков, избыточность изысков в «прикрепах».

Середина XVII века для строгановского лицевого шитья — время расцвета, наивысшего развития художественного и технического мастерства, однако рассматриваемые памятники утрачивают ту интимность и духовность, которая отличала более ранние работы строгановских вышивальщиц. Перед нами роскошные шитые произведения, превзошедшие в роскоши драгоценные оклады, но утратившие теплоту творчества.

В Соловецкий монастырь оба покрова были вложены одновременно, в монастырской описи была обозначена цена подношения: « рублев». Помимо этого, Дмитрий Андреевич вложил значительное количество драгоценных шитых пелен и палицу. Отметим, что во вкладных надписях не упомянута сама вышивальщица и жена Дмитрия Андреевича — Анна Ивановна Строганова.

Памятник отличается тщательностью исполнения и виртуозностью техники. Оба покрова украшены орнаментами, типичными для строгановских мастерских.

О. В. Клюканова // Осень русского Средневековья. СПб. 2018. С. 29.

Зосима и Савватий Соловецкие

Савватий первым вместе с иноком Германом в 1429 году поселяется на пустынном Соловецком острове, который был „удобнейшим местом для подвигов безмолвия и иноческого уединения“. После смерти Савватия в 1435 году (в местечке Сорока на реке Выг) его дело продолжил Зосима. Встретившись с Германом, он отправился на Соловки, где построил церковь Преображения, небольшую трапезную и кельи. Монастырь стал разрастаться. Вскоре Зосима был назначен игуменом монастыря, который впоследствии стал одним из крупнейших и богатейших на Севере, игравших большую роль в защите северных рубежей Руси.

Зосима умер в 1478 году. В 1547 году преподобные Зосима и Савватий канонизированы Церковным Собором.

Мощи преподобного Савватия были перенесены в Соловецкий монастырь в 1465 году при игумене Зосиме и положены в землю за алтарём Успенского собора, где находились до 1566 года. В этом году, 8 августа, они вместе с мощами преподобного Зосимы были перенесены в придел Спасо-Преображенского собора, устроенный во имя этих соловецких святых.

Память преподобного Савватия отмечается 27 сентября/10 октября, Зосимы – 17/30 апреля.

Зосима Соловецкий. Покров

• 1661
• Атлас, шелк, золотная нить, серебряная нить, шелковая нить, шитье в прикреп и на проем. 195 × 113
• Государственный Русский музей
• ДРТ-301

Вклад Дмитрия Андреевича и его детей Григория Дмитриевича и Пелагеи Дмитриевны Строгановых в Спасо-Преображенский собор Соловецкого монастыря.

Традиция создания лицевых покровов получила широкое распространение на Руси и была обусловлена культом святых мощей. Наименование «покров», наиболее часто применяемое к этим произведениям, указывало на способ их размещения в пространстве храма: на гробнице святого. Иконография покровов оставалась традиционной, не менялась на протяжении веков: святые изображались в рост, фронтально, с открытыми глазами, с Евангелием или свитком в руках, в зависимости от чина, облаченными, согласно сану, в святительские или монашеские одежды, в окружении молитвенной надписи.

В 1650–1660-е годы в мастерской Анны Ивановны Строгановой в Сольвычегодске создаются целые серии пелен, среди которых были два драгоценных вклада к ракам Зосимы и Савватия Соловецких.

Иконография рассматриваемых памятников традиционна, в художественном и техническом отношении они абсолютно идентичны. Возможно, покровы создавались по одной прориси. Описание личного шитья может служить образцом для определения характера и стиля строгановских произведений этого периода в целом.

Шитье исполнено преимущественно золотом и серебром «в прикреп» и сканью, очень тонким, правильным стежком, личное шито шелком серого оттенка «атласным» швом перевитой шелковой ниточкой. Не отступая от схемы, мастерица аккуратнейшим образом строит форму, обозначает тени, заполняя фон золотным орнаментом. Орнамент составлен из крупных цветов, плотно окутывающих фоны покровов, и имитирует узор атлабаса (тяжелой шелковой ткани с узором). Единственным, возможно намеренным, изменением в общей строгой системе стало использование контурных нитей в орнаменте, чередующихся по цвету ― зеленых и малиновых. Наряду с высочайшим профессионализмом, в этих произведениях намечаются механистичность, повторяемость стежков, избыточность изысков в «прикрепах».

Середина XVII века для строгановского лицевого шитья — время расцвета, наивысшего развития художественного и технического мастерства, однако рассматриваемые памятники утрачивают ту интимность и духовность, которая отличала более ранние работы строгановских вышивальщиц. Перед нами роскошные шитые произведения, превзошедшие в роскоши драгоценные оклады, но утратившие теплоту творчества.

В Соловецкий монастырь оба покрова были вложены одновременно, в монастырской описи была обозначена цена подношения: « рублев». Помимо этого, Дмитрий Андреевич вложил значительное количество драгоценных шитых пелен и палицу. Отметим, что во вкладных надписях не упомянута сама вышивальщица и жена Дмитрия Андреевича — Анна Ивановна Строганова.

Рест. в 1935 в ГРМ А. Н. Суворовой, повторно в 1964.

О. В. Клюканова // Осень русского Средневековья. СПб. 2018. С. 29.

Зосима и Савватий Соловецкие

Савватий первым вместе с иноком Германом в 1429 году поселяется на пустынном Соловецком острове, который был „удобнейшим местом для подвигов безмолвия и иноческого уединения“. После смерти Савватия в 1435 году (в местечке Сорока на реке Выг) его дело продолжил Зосима. Встретившись с Германом, он отправился на Соловки, где построил церковь Преображения, небольшую трапезную и кельи. Монастырь стал разрастаться. Вскоре Зосима был назначен игуменом монастыря, который впоследствии стал одним из крупнейших и богатейших на Севере, игравших большую роль в защите северных рубежей Руси.

Зосима умер в 1478 году. В 1547 году преподобные Зосима и Савватий канонизированы Церковным Собором.

Мощи преподобного Савватия были перенесены в Соловецкий монастырь в 1465 году при игумене Зосиме и положены в землю за алтарём Успенского собора, где находились до 1566 года. В этом году, 8 августа, они вместе с мощами преподобного Зосимы были перенесены в придел Спасо-Преображенского собора, устроенный во имя этих соловецких святых.

Память преподобного Савватия отмечается 27 сентября/10 октября, Зосимы – 17/30 апреля.

Преподобный Кирилл Белозерский

• Конец XV – начало XVI века
• Две липовые доски, две врезные встречные шпонки, ковчег, паволока. 121,7 х 62 х 3
• Государственный Русский музей
• ДРЖ-2733

На иконе святой Кирилл Белозерский изображен в строгих монашеских одеждах, правой рукой благословляя, в левой держа развернутый свиток со словами проповеди: «Внимаите братиа имеите чистоту душевную и телесную и любовъ нелицемерьную от злых же и скверных делъ отвращаитися пищу и питие не мятежное имеите…» Стройная узкоплечая фигура преподобного, увенчанная золотым нимбом, уподоблена свече, что является важнейшей чертой в характеристике святого. «Яко на свещнице свет сияющ в нынешние времена», – говорил о нем преподобный Иосиф Волоцкий. В тексте службы святому он назван «светильниче пресветлый». Его лик с тонкими чертами исполнен кротости и любви – главных добродетелей. Его темная мантия – знак отрешенности от мирской суеты и сосредоточенности на жизни внутренней. Благословляющий жест и слова завета, начертанные на свитке, говорят о его роли учителя, наставника своих духовных чад. Палитра иконы лишена яркости. Колорит строится на изысканных сочетаниях оттенков холодных зеленых и желтых с темно-серым. Зеленый цвет, символ Святого Духа, пронизывает одежды преподобного Кирилла и землю, на которой он стоит, выявляя и подчеркивая высокую одухотворенность его образа. Существует предположение, что икона первоначально предназначалась для Успенского собора Кирилло-Белозерского монастыря и помещалась в местном ряду его иконостаса. Согласно другому мнению, икона находилась над гробом святого Кирилла. Т. Б. Вилинбахова // Дионисий в Русском музее. К 500-летию росписи Ферапонтова монастыря. СПб, 2002. С. 84.

Раскрыта в Новгородском музее до 1929, рест. в 2000–2001 в ГРМ Р. А. Кесаревым (с иконы снят оклад, состоявший из фрагментов басмы разного времени; красочный слой укреплен, удалены остатки записей и недоснятой олифы; басма оклада перенесена на новую доску).

Преподобный Кирилл Белозерский, с житием в двадцати одном клейме

• Москва
• Начало XVI века
• Дерево, две сосновые доски, две врезные встречные шпонки, ковчег, паволока. 150,5 х 116,7
• Государственный Русский музей
• ДРЖ-2741

Порядок клейм:
1. Пострижение святого Кирилла в Симоновом монастыре;
2. Беседа святого Кирилла со святым Сергием Радонежским;
3. Поставление святого Кирилла на священство;
4. Святой Кирилл оставляет симоновскую «архимандритию»;
5-6. Явление Богоматери святому Кириллу, святой Кирилл слышит глас и видит свет, указующий место будущего монастыря на Белоозере, уход святого Кирилла и Ферапонта из Симонова монастыря, святой Кирилл водружает крест на берегу Сиверского озера, сооружение кельи с помощью Авксентия и Матфея;
7. Чудо об Андрее, хотевшем поджечь келью святого Кирилла, приход делателей церковных;
8. Избавление святым Кириллом монастыря от пожара;
9. Приход к святому Кириллу посланцев князя Белевского;
10. Явление святого Кирилла во сне князю и княгине Белевским с известием о рождении наследника;
11. Чудо святого Кирилла об умножении служебного вина;
12. Чудо святого Кирилла об умножении монастырских хлебов во время голода;
13. Спасение рыбаков от потопления на озере;
14. Чудо о монахе Далмате, оживленном молитвой святого Кирилла для причастия;
15. Явление Богоматери и святого Кирилла во сне боярину Роману Александровичу;
16. Исцеление от слепоты княгини Карголомской и некоей жены, узревшей книгу в руках святого Кирилла;
17. Пророчество святого Кирилла Христофору о своей смерти и грядущем море в монастыре;
18. Прощание святого Кирилла с братией и благословение своего преемника Иннокентия;
19. Погребение святого Кирилла;
20. Явление святого Кирилла и священника Флора слуге Авксентию;
21. Исцеления у гроба святого Кирилла, видение святого Кирилла неким старцем перед приездом в монастырь князя Михаила Андреевича Верейского.

Является древнейшим среди сохранившихся и, по-видимому, первым житийным образом святого Кирилла. В ее основу положена пространная редакция жития, созданная Пахомием Сербом, за текстом которого иконописец следует достаточно точно. Однако в выборе сюжетов угадывается самостоятельная, глубоко продуманная программа, по своей значимости сопоставимая с трудом агиографа. Главной темой житийного цикла иконы является прославление монашеского служения и подвигов Кирилла. Рассказ о жизни святого начинается не с традиционной сцены его рождения, а с пострижения в Симоновом монастыре и беседы с Сергием Радонежским, воспринятых как истинное начало жизненного пути монаха. За границами повествования сознательно оставлен домонашеский период жизни святого – рождение и жизнь в доме Тимофея Вельяминова. Для иллюстрирования жития святого избраны только те события, которые отражают труды Кирилла по созиданию нового монастыря, чудотворную силу молитвы и пророческий дар преподобного. В клеймах неоднократно представлена Богоматерь, оказывавшая неизменную помощь отданному под ее покровительство монастырю. Икона постоянно находилась в местном ряду Успенской церкви. Рядом в южной стене собора была дверь, через которую проходили в гробницу святого. Без сомнения, этот монументальный образ с крупными клеймами вместе с гробницей, заключавшей в себе раку над мощами с возложенными на нее покровами, мыслился как единый мемориальный ансамбль. В XVI веке для иконы был сделан серебряный оклад с драгоценными камнями, она имела несколько подвесных пелен. И. Д. Соловьева // Святая Русь / Альманах. Вып. 302. СПб: Palace Editions, 2011. С. 121.

Основная литература: Дионисий в Русском музее. К 500-летию росписи Рождественского собора Ферапонтова монастыря. СПб, 2002. С. 84–88.

Резная икона «Богоматерь на троне и Кирилл Белозерский»

• Кирилло-Белозерский монастырь
• ХVI век
• Дерево, резьба, оклад:, серебро, чеканка, гравировка. Врезок: 17,5 х 12,8; с полями: 25 х 19,5 х 3
• Государственный Русский музей
• БК-3467/а,б

Икона, резанная из дерева красновато-коричневого цвета, вставлена в новую доску. Поля закрыты серебряным окладом, выполненным в Москве в 1794.

В ковчеге изображена Богоматерь с Младенцем, восседающая на троне. Протянутые в благословении руки Богоматери и Младенца, их лики обращены к Кириллу, стоящему слева. Возникновение этой редко встречающейся композиции, видимо, вызвано развитием культа русских святых. Смысл изображения – моление за монастырь его основателя, обращение к Богородице за покровительством. В монастыре, в церкви Кирилла, среди икон был образ «Пречистые Богородицы с Превечным Младенцем… в молении Кирилл Чудотворец…» Видимо, резная икона повторяет надгробную икону Кирилла. По характеру рельефа и манере резьбы памятник следует отнести к первой трети ХVI века. Изила Плешанова // Иисус Христос. СПб, 2000. С. 65.

Преподобный Сергий Радонежский, с житием в 12 клеймах

• XVI век
• Дерево, две доски, две сквозные шпонки, темпера. 51 х 40,2 х 2,3
• Государственный Русский музей
• ДРЖ-1195

Порядок клейм:
1. Рождество Сергия;
2. Сергий по Божьему откровению научился грамоте от святого старца; 3.
Пострижение Сергия в чернеческий образ;
4. Преподобный Сергий прогоняет молитвой «аки огнем» дьявольское нашествие;
5. Благоверный князь с боярином у преподобного Сергия;
6. Воскрешение умершего отрока;
7. Причащение преподобного Сергия после чудесного явления ему ангела;
8. Исцеление слепого;
9. Исцеление «некого мужа люто болящего»;
10. Исцеление беснующегося приложением животворящего креста;
11. Преставление преподобного Сергия;
12. По молитвам преподобного чудесное истечение источника для потребы монастыря

Житийные иконы с изображением преподобного Сергия Радонежского были широко распространены в XVI веке. Сергия почитали не только как заступника и молитвенника всей земли русской, ему приносили молитвы как великому чудотворцу и целителю души и тела. Подобная икона могла находиться в небольшом храме или приделе, посвященном Преподобному. Обращает на себя внимание своеобразный подбор сюжетов в клеймах, где преобладают случаи чудесных исцелений. Икона уникальных древних писем отличается тонкой графичностью и мягким теплым колоритом. М. Федосеева // Русские монастыри. Искусство и традиции. Государственный Русский музей. СПб: Palace Editions, 1997. С. 147.

Сергий Радонежский благословляет Дмитрия Донского на побоище и с ним отпускает двух иноков Ослябю и Пересвета

• 1840-е
• Бумага, графитный карандаш, сепия. 29,8 х 43,8
• Государственный Русский музей
• Р-916

Начиная с 1360-х годов власть в Золотой Орде постепенно сосредоточивалась в руках темника Мамая, который проводил активную политику, направленную на ослабление Московского княжества. Так, Мамай дал ярлык на великое владимирское княжение тверскому князю Михаилу Александровичу (1371). Встретив же решительное противодействие Москвы, он стал регулярно посылать отряды, разорявшие русские земли. В 1380 году Мамай, чьи позиции в Орде стали стремительно слабнуть под ударами чингизида Тохтамыша — законного наследника ханского престола, решился на масштабное вторжение. Поводом послужил отказ москвичей увеличить размер выплачиваемой дани. В ответ на угрозу великий князь Дмитрий Иванович собрал войско и перед началом похода отправился с князьями и воеводами в Троицкий монастырь получить благословение от игумена Сергия. Преподобный Сергий дал благословение, предсказал князю победу в предстоящей битве и отпустил с ним в поход двух своих иноков — Пересвета и Ослябю. Рисунок был выполнен Завьяловым как эскиз для росписи Исаакиевского собора в Петербурге, но «высочайшего утверждения» удостоился рисунок Ф. Н. Рисса на тот же сюжет, по которому и была исполнена композиция в одном из малых куполов храма. (В. Пуд.) Электронный каталог «Герои и злодеи русской истории». СПб, 2010. С. 84.

Юность преподобного Сергия

• Эскиз к одноименной картине (1892–1897, ГТГ)
• 1891
• Бумага на картоне, акварель, гуашь, бронзовая краска, графитный карандаш. 27,3 х 24,2
• Государственный Русский музей
• Р-6188

Нестеров представил юношу Варфоломея в важнейший период жизни, когда, потеряв родителей, он удалился в пустынножитие на горе Маковец в глуши Радонежского бора. Там вместе с братом Стефаном он срубил небольшую деревянную церковь во имя Святой Троицы, на месте которой позднее был воздвигнут соборный каменный храм. Художнику удалось создать трогательный образ юного отшельника, живущего в мире с Богом, природой и самим собой. (Н. У.) Электронный каталог «Герои и злодеи русской истории». СПб, 2010. С. 82.

Труды Сергия Радонежского

• Этюд к композиции
• 1896
• Бумага, графитный карандаш. 25 x 16,7
• Государственный Русский музей
• Р-1586

Преподобный Сергий Радонежский

• 1899
• Холст, масло. 248 х 248
• Государственный Русский музей
• Ж-1848

М. В. Нестеров видел спасение России в поисках нравственного идеала. Носителем его для художника стал Сергий Радонежский, основатель Троице-Сергиева монастыря, подвижник, чудотворец, заступник земли русской. Образ Сергия Радонежского волновал художника на протяжении всей его жизни. Он изучал его деятельность по хроникам и летописям, в результате было создано более 15 значительных произведений, посвященных «игумену земли русской». Среди них: «Видение отроку Варфоломею»; «Юность преподобного Сергия», 1892—1897; триптих «Труды преподобного Сергия», 1896—1897; «Преподобный Сергий», 1899; эскизы «Прощание преподобного Сергия с князем Дмитрием Донским», 1898—1899 и др. Свое отношение к создаваемому образу он выразил так: «Я писал жизнь хорошего русского человека XIV века, чуткого к природе и ее красоте,... любившего родину и стремившегося к правде. Я передаю легенду, сложенную в давние годы родным моим народом о людях, которых он отметил любовью и памятью». 

РЕКОМЕНДУЕМ

   СЕРГИЙ РАДОНЕЖСКИЙ. Библейский сюжет (студия "Неофит")

Преподобный Сергий Радонежский

• Эскизы росписи пилонов церкви во имя благоверного князя Александра Невского в Абастумане
• 1899–1900
• Бумага, гуашь, акварель, белила, графитный карандаш. 42,8 х 14,2 (в свету)
• Государственный Русский музей
• Р-40881

Завьялов Федор Семенович

Исторический живописец, портретист. Учился в ИАХ (с 1821) у А. Е. Егорова. Малая золотая медаль (1833) за картину «Гектор упрекает Париса в бездействии». Большая золотая медаль (1836) за картину «Самсон разрушает храм филистимлян». Пенсионер ИАХ в Италии (1836–1843). Академик (1844). Инспектор и преподаватель МУЖВ (1844–1848). Участвовал в оформлении Большого Кремлевского дворца в Москве, церкви ИАХ, Исаакиевского собора (1848–1850). Профессор (1853). Преподавал в ИАХ (1855).

Преподобный Кирилл Белозерский

• Конец XV – начало XVI века
• Две липовые доски, две врезные встречные шпонки, ковчег, паволока. 121,7 х 62 х 3
• Государственный Русский музей
• ДРЖ-2733

На иконе святой Кирилл Белозерский изображен в строгих монашеских одеждах, правой рукой благословляя, в левой держа развернутый свиток со словами проповеди: «Внимаите братиа имеите чистоту душевную и телесную и любовъ нелицемерьную от злых же и скверных делъ отвращаитися пищу и питие не мятежное имеите…» Стройная узкоплечая фигура преподобного, увенчанная золотым нимбом, уподоблена свече, что является важнейшей чертой в характеристике святого. «Яко на свещнице свет сияющ в нынешние времена», – говорил о нем преподобный Иосиф Волоцкий. В тексте службы святому он назван «светильниче пресветлый». Его лик с тонкими чертами исполнен кротости и любви – главных добродетелей. Его темная мантия – знак отрешенности от мирской суеты и сосредоточенности на жизни внутренней. Благословляющий жест и слова завета, начертанные на свитке, говорят о его роли учителя, наставника своих духовных чад. Палитра иконы лишена яркости. Колорит строится на изысканных сочетаниях оттенков холодных зеленых и желтых с темно-серым. Зеленый цвет, символ Святого Духа, пронизывает одежды преподобного Кирилла и землю, на которой он стоит, выявляя и подчеркивая высокую одухотворенность его образа. Существует предположение, что икона первоначально предназначалась для Успенского собора Кирилло-Белозерского монастыря и помещалась в местном ряду его иконостаса. Согласно другому мнению, икона находилась над гробом святого Кирилла. Т. Б. Вилинбахова // Дионисий в Русском музее. К 500-летию росписи Ферапонтова монастыря. СПб, 2002. С. 84.

Раскрыта в Новгородском музее до 1929, рест. в 2000–2001 в ГРМ Р. А. Кесаревым (с иконы снят оклад, состоявший из фрагментов басмы разного времени; красочный слой укреплен, удалены остатки записей и недоснятой олифы; басма оклада перенесена на новую доску).

Преподобный Кирилл Белозерский, с житием в двадцати одном клейме

• Москва
• Начало XVI века
• Дерево, две сосновые доски, две врезные встречные шпонки, ковчег, паволока. 150,5 х 116,7
• Государственный Русский музей
• ДРЖ-2741

Порядок клейм:
1. Пострижение святого Кирилла в Симоновом монастыре;
2. Беседа святого Кирилла со святым Сергием Радонежским;
3. Поставление святого Кирилла на священство;
4. Святой Кирилл оставляет симоновскую «архимандритию»;
5-6. Явление Богоматери святому Кириллу, святой Кирилл слышит глас и видит свет, указующий место будущего монастыря на Белоозере, уход святого Кирилла и Ферапонта из Симонова монастыря, святой Кирилл водружает крест на берегу Сиверского озера, сооружение кельи с помощью Авксентия и Матфея;
7. Чудо об Андрее, хотевшем поджечь келью святого Кирилла, приход делателей церковных;
8. Избавление святым Кириллом монастыря от пожара;
9. Приход к святому Кириллу посланцев князя Белевского;
10. Явление святого Кирилла во сне князю и княгине Белевским с известием о рождении наследника;
11. Чудо святого Кирилла об умножении служебного вина;
12. Чудо святого Кирилла об умножении монастырских хлебов во время голода;
13. Спасение рыбаков от потопления на озере;
14. Чудо о монахе Далмате, оживленном молитвой святого Кирилла для причастия;
15. Явление Богоматери и святого Кирилла во сне боярину Роману Александровичу;
16. Исцеление от слепоты княгини Карголомской и некоей жены, узревшей книгу в руках святого Кирилла;
17. Пророчество святого Кирилла Христофору о своей смерти и грядущем море в монастыре;
18. Прощание святого Кирилла с братией и благословение своего преемника Иннокентия;
19. Погребение святого Кирилла;
20. Явление святого Кирилла и священника Флора слуге Авксентию;
21. Исцеления у гроба святого Кирилла, видение святого Кирилла неким старцем перед приездом в монастырь князя Михаила Андреевича Верейского.

Является древнейшим среди сохранившихся и, по-видимому, первым житийным образом святого Кирилла. В ее основу положена пространная редакция жития, созданная Пахомием Сербом, за текстом которого иконописец следует достаточно точно. Однако в выборе сюжетов угадывается самостоятельная, глубоко продуманная программа, по своей значимости сопоставимая с трудом агиографа. Главной темой житийного цикла иконы является прославление монашеского служения и подвигов Кирилла. Рассказ о жизни святого начинается не с традиционной сцены его рождения, а с пострижения в Симоновом монастыре и беседы с Сергием Радонежским, воспринятых как истинное начало жизненного пути монаха. За границами повествования сознательно оставлен домонашеский период жизни святого – рождение и жизнь в доме Тимофея Вельяминова. Для иллюстрирования жития святого избраны только те события, которые отражают труды Кирилла по созиданию нового монастыря, чудотворную силу молитвы и пророческий дар преподобного. В клеймах неоднократно представлена Богоматерь, оказывавшая неизменную помощь отданному под ее покровительство монастырю. Икона постоянно находилась в местном ряду Успенской церкви. Рядом в южной стене собора была дверь, через которую проходили в гробницу святого. Без сомнения, этот монументальный образ с крупными клеймами вместе с гробницей, заключавшей в себе раку над мощами с возложенными на нее покровами, мыслился как единый мемориальный ансамбль. В XVI веке для иконы был сделан серебряный оклад с драгоценными камнями, она имела несколько подвесных пелен. И. Д. Соловьева // Святая Русь / Альманах. Вып. 302. СПб: Palace Editions, 2011. С. 121.

Основная литература: Дионисий в Русском музее. К 500-летию росписи Рождественского собора Ферапонтова монастыря. СПб, 2002. С. 84–88.

Резная икона «Богоматерь на троне и Кирилл Белозерский»

• Кирилло-Белозерский монастырь
• ХVI век
• Дерево, резьба, оклад:, серебро, чеканка, гравировка. Врезок: 17,5 х 12,8; с полями: 25 х 19,5 х 3
• Государственный Русский музей
• БК-3467/а,б

Икона, резанная из дерева красновато-коричневого цвета, вставлена в новую доску. Поля закрыты серебряным окладом, выполненным в Москве в 1794.

В ковчеге изображена Богоматерь с Младенцем, восседающая на троне. Протянутые в благословении руки Богоматери и Младенца, их лики обращены к Кириллу, стоящему слева. Возникновение этой редко встречающейся композиции, видимо, вызвано развитием культа русских святых. Смысл изображения – моление за монастырь его основателя, обращение к Богородице за покровительством. В монастыре, в церкви Кирилла, среди икон был образ «Пречистые Богородицы с Превечным Младенцем… в молении Кирилл Чудотворец…» Видимо, резная икона повторяет надгробную икону Кирилла. По характеру рельефа и манере резьбы памятник следует отнести к первой трети ХVI века. Изила Плешанова // Иисус Христос. СПб, 2000. С. 65.

Крышка раки преподобного Александра Свирского

• Москва. Серебряный приказ Оружейной палаты
• 1643
• Серебро, дерево, изумруды, , горный хрусталь, ковка, чеканка, литье, золочение. 214,5 × 80,7
• Государственный Русский музей
• БК-2891

Вклад серебряной раки в Троицкий Свирский монастырь был связан с обретением мощей преподобного Александра и возведением в 1641–1644 годах каменной Преображенской церкви. Рака стала последним вкладом царя Михаила Федоровича, его родителей и семьи, оказывавших поддержку и внимание «своему богомолью» на протяжении всей жизни первого правителя из династии Романовых. В 1645 году «дача» раки в монастырь приобрела значение поминального вклада: 13 июля скончался Михаил Федорович, а 8 августа ушла из жизни царица Евдокия Лукьяновна.

Над созданием подобных монументальных сооружений всегда работал большой коллектив мастеров Серебряного приказа Оружейной палаты. Художественное совершенство и высочайший уровень исполнения позволяют связать раку преподобного Александра с творчеством царских серебряников во главе с жалованным мастером первой статьи Гавриилом Овдокимовым. Традиция сооружения закрытых драгоценных гробниц для мощей русских святых известна с домонгольского времени, но сведения о большинстве из них сохранились от XVI–XVII веков. В этот же период утвердился тип гробницы в виде прямоугольного саркофага с изображением стоящего «аки живу» святого на крышке.

Преподобный Александр изображен в рост, с благословляющей десницей и развернутым свитком с текстом наставления братии. Он представлен старцем, облик которого наделен чертами строгого и взыскательного пастыря. Скульптурный образ святого создан в высоком рельефе. Мастерство серебряников проявилось в умении выявить объем скрытого под облачениями тела и придать фигуре вполне ощутимое движение. Наиболее объемно выполнена голова святого. Фигура в целом трактована более плоскостно, ее рельеф плавно понижается к ногам. Тот же прием применен в декоре фона — высота чеканных деталей орнамента в верхней части крышки раки становится выше, а сами детали крупнее. Венец, фон и поля покрыты узором «трав золоченых», побеги, трилистники, цветки и шишки которых варьируются на разных участках оклада. Чеканщики демонстрируют не только владение различными техническими приемами — чеканкой, гравировкой, резьбой, литьем, но и удивительно тонкое и продуманное их использование. Чеканы с различными профилями для канфарения фонов орнаментов и на мантии позволили воспроизвести в серебре фактуру различных материалов. На полях в круглых медальонах помещены изображения святых, соименных членам царской семьи, — преподобного Михаила Малеина, святого Алексея, человека Божия, преподобной Евдокии, мучениц Анны, Ирины и Татьяны. Нимб святого на верхнем поле венчает образ Святой Троицы.

Рест. в 2018 в ГРМ А. С. Смирновым, Д. В. Красильниковым, Т. А. Куриловой.

И. Д. Соловьева // Осень русского Средневековья. СПб, 2018. С. 50.

Александр Свирский (в миру Амос; 1448, деревня Мандера, Обонежская пятина — 1533, Александро-Свирский монастырь) — русский православный святой, почитаемый в лике преподобных, игумен.

Родился в семье небогатых местных крестьян Стефана и Вассы. В 19 лет Амос тайно ушёл на Валаам, где 7 лет жил в качестве послушника, а в 1474 году принял монашеский постриг с именем Александр. Удалившись на уединённый остров, Александр подвизался около семи лет в пещере. На Святом острове теперь находится Александро-Свирский скит Спасо-Преображенского Валаамского монастыря.

В 1485 году по благословению игумена монастыря Александр ушёл на Святое озеро, расположенное неподалеку от Олонца и реки Свирь. Со временем здесь образовалась обитель, ныне известная как Александро-Свирский монастырь.

Прославился многими чудесами и праведным образом жизни, воспитал много учеников в монастыре и привёл к вере многих мирян. Какое-то время святой жил в полном уединении и вёл суровую жизнь. После 25 лет затворничества, согласно житию, Александр единственным из русских святых был удостоен явления Святой Троицы.

Общероссийское почитание святого началось вскоре после его смерти, в 1547 году, в правление Ивана Грозного, вероятно, по инициативе лично знавшего его митрополита Макария. 

Покров "Преподобный Александр Свирский"

• 1643
• Атлас, камка, шелковая нить, золотная нить, серебряная нить, жемчуг, ткачество, шитьё, низание. 204 × 84,5
• Государственный Русский музей
• ДРТ-263

Для раки преподобного Александра Свирского в мастерской царицы Евдокии Лукьяновны Стрешневой был шит лицевой покров на новоявленные мощи основателя Александро-Свирского монастыря. Композиция крышки раки и покрова в основном повторяют друг друга. Преподобный Александр Свирский изображен в рост с благословляющей десницей и с развернутым свитком в левой руке с текстом обращения к братии. На полях покрова золотными нитями «в прикреп» шит вязью текст тропаря и кондака святому, прерываемый круглыми медальонами с поясными изображениями святых, соименных членам царской семьи. В монастырских переписных книгах (1646 года и последующих) отмечается, что этот покров полагался на «целебоносные мощи» внутрь гробницы. Предназначение покрова объясняет его сравнительно небольшие размеры: в длину он на 10 см меньше раки. Из тех же книг узнаем, что при открытии тяжелая крышка раки опиралась на две подставки, обшитые бархатом и обвитые серебром, а при закрытии на нее возлагался большой покров черного бархата с изображением Голгофского креста из серебряных дробниц (не сохранился).

Покров отличается особым художественным приемом личного шитья: плотными стежками «атласным» швом с резкими контрастными притенениями по контурам рук с выделением суставов и по контурам рисунка лика, создавая своеобразные «очки» вокруг глаз. Одеяние шито шелковыми нитями разнообразными стежками «в прикреп», имитирующими ткань, каждую с особым рисунком. Выполненное по прекрасному рисунку знаменщика, это произведение отличает при строгой статичности и некоторой сухости художественных приемов декоративная изысканность. Жемчужной обнизью украшены изображения Святой Троицы вверху средника, орнаментальный нимб святого и двухстрочная именующая надпись, ярко выделяющаяся на фиолетовом (первоначально вишневом) атласном фоне. Покров Евдокии Лукьяновны особенно ценился в монастыре: необычное сочетание темного фиолетового фона средника и зеленой каймы, на которой ярко выделяются золотые буквы вязи, пытались повторять мастерицы во второй половине столетия.

Т. А. Петренко // Осень русского Средневековья. СПб. 2018. С. 51.

Александр Свирский (в миру Амос; 1448, деревня Мандера, Обонежская пятина — 1533, Александро-Свирский монастырь) — русский православный святой, почитаемый в лике преподобных, игумен.

Родился в семье небогатых местных крестьян Стефана и Вассы. В 19 лет Амос тайно ушёл на Валаам, где 7 лет жил в качестве послушника, а в 1474 году принял монашеский постриг с именем Александр. Удалившись на уединённый остров, Александр подвизался около семи лет в пещере. На Святом острове теперь находится Александро-Свирский скит Спасо-Преображенского Валаамского монастыря.

В 1485 году по благословению игумена монастыря Александр ушёл на Святое озеро, расположенное неподалеку от Олонца и реки Свирь. Со временем здесь образовалась обитель, ныне известная как Александро-Свирский монастырь.

Прославился многими чудесами и праведным образом жизни, воспитал много учеников в монастыре и привёл к вере многих мирян. Какое-то время святой жил в полном уединении и вёл суровую жизнь. После 25 лет затворничества, согласно житию, Александр единственным из русских святых был удостоен явления Святой Троицы.

Общероссийское почитание святого началось вскоре после его смерти, в 1547 году, в правление Ивана Грозного, вероятно, по инициативе лично знавшего его митрополита Макария. 

Пелена. Зосима и Савватий Соловецкие

• 1650–1660
• Атлас, шелковая ткань, золотная нить, серебряная нить, шелковая нить. 40,5 х 30,5
• Государственный Русский музей
• ДРТ-85

Вклад Григория Дмитриевича Строганова в Соловецкий монастырь.

Середина XVII века для строгановского лицевого шитья — время расцвета, наивысшего развития художественного и технического мастерства, однако образы утрачивают ту интимность и духовность, которая отличала более ранние работы строгановских вышивальщиц. 

Внизу по краю вкладная надпись: «Сия пелена строение Григория Димитриевича Строганова».

Реставрирована в ГРМ в 1938 А. Н Суворовой.

Зосима и Савватий Соловецкие

Савватий первым вместе с иноком Германом в 1429 году поселяется на пустынном Соловецком острове, который был „удобнейшим местом для подвигов безмолвия и иноческого уединения“. После смерти Савватия в 1435 году (в местечке Сорока на реке Выг) его дело продолжил Зосима. Встретившись с Германом, он отправился на Соловки, где построил церковь Преображения, небольшую трапезную и кельи. Монастырь стал разрастаться. Вскоре Зосима был назначен игуменом монастыря, который впоследствии стал одним из крупнейших и богатейших на Севере, игравших большую роль в защите северных рубежей Руси.

Зосима умер в 1478 году. В 1547 году преподобные Зосима и Савватий канонизированы Церковным Собором.

Мощи преподобного Савватия были перенесены в Соловецкий монастырь в 1465 году при игумене Зосиме и положены в землю за алтарём Успенского собора, где находились до 1566 года. В этом году, 8 августа, они вместе с мощами преподобного Зосимы были перенесены в придел Спасо-Преображенского собора, устроенный во имя этих соловецких святых.

Память преподобного Савватия отмечается 27 сентября/10 октября, Зосимы – 17/30 апреля.

Палица. Преображение. Зосима и Савватий Соловецкие

• 1658
• Атлас, тафта, холст, золотная нить, серебряная нить, шелковая нить, жемчуг. 44,2 × 43
• Государственный Русский музей
• ДРТ-94

Из Соловецкого монастыря в Русский музей поступила палица «Преображение. Зосима и Савватий Соловецкие», вышитая в мастерской Анны Ивановны Строгановой. Гармоничная композиция, нарядная миниатюрная техникашитья, искусно исполненные надписи по полям — свидетельства высокого мастерства вышивальщиц.

Изображено Преображение Господне, так как центральный собор Соловецкого монастыря — Преображенский. По сторонам Преображения — два основателя монастыря — святые Зосима и Савватий.
Палица (деталь святительского облачения) была вложена в Соловецкий монастырь Анной Ивановной Строгановой, женой Дмитрия Андреевича Строганова, от имени ее малолетнего сына Григория Дмитриевича, о чем свидетельствует вкладная надпись внижнем углу средника: СТРОЕНИЕ ГРИГОРИА ДИМИТРИ//ЕВИЧА СТРОГА//НОВА.

Палица датируется на основании сведений, взятых из переписной книги Соловецкого монастыря.

Русские монастыри. Искусство и традиции. СПб. 1997. С. 103.

Рест. в 1935 в ГРМ А. Н. Суворовой

Зосима и Савватий Соловецкие

Савватий первым вместе с иноком Германом в 1429 году поселяется на пустынном Соловецком острове, который был „удобнейшим местом для подвигов безмолвия и иноческого уединения“. После смерти Савватия в 1435 году (в местечке Сорока на реке Выг) его дело продолжил Зосима. Встретившись с Германом, он отправился на Соловки, где построил церковь Преображения, небольшую трапезную и кельи. Монастырь стал разрастаться. Вскоре Зосима был назначен игуменом монастыря, который впоследствии стал одним из крупнейших и богатейших на Севере, игравших большую роль в защите северных рубежей Руси.

Зосима умер в 1478 году. В 1547 году преподобные Зосима и Савватий канонизированы Церковным Собором.

Мощи преподобного Савватия были перенесены в Соловецкий монастырь в 1465 году при игумене Зосиме и положены в землю за алтарём Успенского собора, где находились до 1566 года. В этом году, 8 августа, они вместе с мощами преподобного Зосимы были перенесены в придел Спасо-Преображенского собора, устроенный во имя этих соловецких святых.

Память преподобного Савватия отмечается 27 сентября/10 октября, Зосимы – 17/30 апреля.

Савватий Соловецкий. Покров

• 1660
• Атлас, шелк, золотая нить, серебряная нить, шелковая нить, шитье в прикреп и на проем. 191 х 110,5
• Государственный Русский музей
• ДРТ-300

Произведение было создано за год до покрова Зосимы — в 1660 году и вложено в монастырь Дмитрием Андреевичем Строгановым и его детьми — Григорием и Пелагеей.

Традиция создания лицевых покровов получила широкое распространение на Руси и была обусловлена культом святых мощей. Наименование «покров», наиболее часто применяемое к этим произведениям, указывало на способ их размещения в пространстве храма: на гробнице святого. Иконография покровов оставалась традиционной, не менялась на протяжении веков: святые изображались в рост, фронтально, с открытыми глазами, с Евангелием или свитком в руках, в зависимости от чина, облаченными, согласно сану, в святительские или монашеские одежды, в окружении молитвенной надписи.

В 1650–1660-е годы в мастерской Анны Ивановны Строгановой в Сольвычегодске создаются целые серии пелен, среди которых были два драгоценных вклада к ракам Савватия и Зосимы Соловецких.

Иконография рассматриваемых памятников традиционна, в художественном и техническом отношении они абсолютно идентичны. Возможно, покровы создавались по одной прориси. Описание личного шитья может служить образцом для определения характера и стиля строгановских произведений этого периода в целом.

Шитье исполнено преимущественно золотом и серебром «в прикреп» и сканью, очень тонким, правильным стежком, личное шито шелком серого оттенка «атласным» швом перевитой шелковой ниточкой. Не отступая от схемы, мастерица аккуратнейшим образом строит форму, обозначает тени, заполняя фон золотным орнаментом. Орнамент составлен из крупных цветов, плотно окутывающих фоны покровов, и имитирует узор атлабаса (тяжелой шелковой ткани с узором). Единственным, возможно намеренным, изменением в общей строгой системе стало использование контурных нитей в орнаменте, чередующихся по цвету ― зеленых и малиновых. Наряду с высочайшим профессионализмом, в этих произведениях намечаются механистичность, повторяемость стежков, избыточность изысков в «прикрепах».

Середина XVII века для строгановского лицевого шитья — время расцвета, наивысшего развития художественного и технического мастерства, однако рассматриваемые памятники утрачивают ту интимность и духовность, которая отличала более ранние работы строгановских вышивальщиц. Перед нами роскошные шитые произведения, превзошедшие в роскоши драгоценные оклады, но утратившие теплоту творчества.

В Соловецкий монастырь оба покрова были вложены одновременно, в монастырской описи была обозначена цена подношения: « рублев». Помимо этого, Дмитрий Андреевич вложил значительное количество драгоценных шитых пелен и палицу. Отметим, что во вкладных надписях не упомянута сама вышивальщица и жена Дмитрия Андреевича — Анна Ивановна Строганова.

Памятник отличается тщательностью исполнения и виртуозностью техники. Оба покрова украшены орнаментами, типичными для строгановских мастерских.

О. В. Клюканова // Осень русского Средневековья. СПб. 2018. С. 29.

Зосима и Савватий Соловецкие

Савватий первым вместе с иноком Германом в 1429 году поселяется на пустынном Соловецком острове, который был „удобнейшим местом для подвигов безмолвия и иноческого уединения“. После смерти Савватия в 1435 году (в местечке Сорока на реке Выг) его дело продолжил Зосима. Встретившись с Германом, он отправился на Соловки, где построил церковь Преображения, небольшую трапезную и кельи. Монастырь стал разрастаться. Вскоре Зосима был назначен игуменом монастыря, который впоследствии стал одним из крупнейших и богатейших на Севере, игравших большую роль в защите северных рубежей Руси.

Зосима умер в 1478 году. В 1547 году преподобные Зосима и Савватий канонизированы Церковным Собором.

Мощи преподобного Савватия были перенесены в Соловецкий монастырь в 1465 году при игумене Зосиме и положены в землю за алтарём Успенского собора, где находились до 1566 года. В этом году, 8 августа, они вместе с мощами преподобного Зосимы были перенесены в придел Спасо-Преображенского собора, устроенный во имя этих соловецких святых.

Память преподобного Савватия отмечается 27 сентября/10 октября, Зосимы – 17/30 апреля.

Зосима Соловецкий. Покров

• 1661
• Атлас, шелк, золотная нить, серебряная нить, шелковая нить, шитье в прикреп и на проем. 195 × 113
• Государственный Русский музей
• ДРТ-301

Вклад Дмитрия Андреевича и его детей Григория Дмитриевича и Пелагеи Дмитриевны Строгановых в Спасо-Преображенский собор Соловецкого монастыря.

Традиция создания лицевых покровов получила широкое распространение на Руси и была обусловлена культом святых мощей. Наименование «покров», наиболее часто применяемое к этим произведениям, указывало на способ их размещения в пространстве храма: на гробнице святого. Иконография покровов оставалась традиционной, не менялась на протяжении веков: святые изображались в рост, фронтально, с открытыми глазами, с Евангелием или свитком в руках, в зависимости от чина, облаченными, согласно сану, в святительские или монашеские одежды, в окружении молитвенной надписи.

В 1650–1660-е годы в мастерской Анны Ивановны Строгановой в Сольвычегодске создаются целые серии пелен, среди которых были два драгоценных вклада к ракам Зосимы и Савватия Соловецких.

Иконография рассматриваемых памятников традиционна, в художественном и техническом отношении они абсолютно идентичны. Возможно, покровы создавались по одной прориси. Описание личного шитья может служить образцом для определения характера и стиля строгановских произведений этого периода в целом.

Шитье исполнено преимущественно золотом и серебром «в прикреп» и сканью, очень тонким, правильным стежком, личное шито шелком серого оттенка «атласным» швом перевитой шелковой ниточкой. Не отступая от схемы, мастерица аккуратнейшим образом строит форму, обозначает тени, заполняя фон золотным орнаментом. Орнамент составлен из крупных цветов, плотно окутывающих фоны покровов, и имитирует узор атлабаса (тяжелой шелковой ткани с узором). Единственным, возможно намеренным, изменением в общей строгой системе стало использование контурных нитей в орнаменте, чередующихся по цвету ― зеленых и малиновых. Наряду с высочайшим профессионализмом, в этих произведениях намечаются механистичность, повторяемость стежков, избыточность изысков в «прикрепах».

Середина XVII века для строгановского лицевого шитья — время расцвета, наивысшего развития художественного и технического мастерства, однако рассматриваемые памятники утрачивают ту интимность и духовность, которая отличала более ранние работы строгановских вышивальщиц. Перед нами роскошные шитые произведения, превзошедшие в роскоши драгоценные оклады, но утратившие теплоту творчества.

В Соловецкий монастырь оба покрова были вложены одновременно, в монастырской описи была обозначена цена подношения: « рублев». Помимо этого, Дмитрий Андреевич вложил значительное количество драгоценных шитых пелен и палицу. Отметим, что во вкладных надписях не упомянута сама вышивальщица и жена Дмитрия Андреевича — Анна Ивановна Строганова.

Рест. в 1935 в ГРМ А. Н. Суворовой, повторно в 1964.

О. В. Клюканова // Осень русского Средневековья. СПб. 2018. С. 29.

Зосима и Савватий Соловецкие

Савватий первым вместе с иноком Германом в 1429 году поселяется на пустынном Соловецком острове, который был „удобнейшим местом для подвигов безмолвия и иноческого уединения“. После смерти Савватия в 1435 году (в местечке Сорока на реке Выг) его дело продолжил Зосима. Встретившись с Германом, он отправился на Соловки, где построил церковь Преображения, небольшую трапезную и кельи. Монастырь стал разрастаться. Вскоре Зосима был назначен игуменом монастыря, который впоследствии стал одним из крупнейших и богатейших на Севере, игравших большую роль в защите северных рубежей Руси.

Зосима умер в 1478 году. В 1547 году преподобные Зосима и Савватий канонизированы Церковным Собором.

Мощи преподобного Савватия были перенесены в Соловецкий монастырь в 1465 году при игумене Зосиме и положены в землю за алтарём Успенского собора, где находились до 1566 года. В этом году, 8 августа, они вместе с мощами преподобного Зосимы были перенесены в придел Спасо-Преображенского собора, устроенный во имя этих соловецких святых.

Память преподобного Савватия отмечается 27 сентября/10 октября, Зосимы – 17/30 апреля.

Великомученица Параскева Пятница, с житием в 12 клеймах

• Тверские мастера
• 1680
• Дерево, две липовые доски, две врезные встречные шпонки, ковчег, паволока, левкас, темпера. 103,5 × 81,6 × 3,7
• Государственный Русский музей
• ДРЖ-3038

Памятник относится к наиболее ранней схеме житийных икон, представленной немногочисленной группой, в основном среднерусского круга, с поясной фигурой великомученицы Параскевы в среднике, подобно образу начала XVI века из церкви села Поречье Тверской области (МиАР). В то время как в большинстве известных агиографических циклов XVI–XVII веков, ориентировавшихся на один или несколько близких иконографических изводов, клейма окружают ростовую фигуру мученицы.

Центральный образ данной иконы повторяет традиционное торжественное изображение святой, облаченной в киноварный мафорий, «обагренный кровью мученичества», и накинутый поверх плаща головной белый плат, свидетельствующий об обете безбрачия невинной девы, невесты Христовой. Демонстрируя свиток с текстом Символа веры, Параскева выступает страстной защитницей христианства. Сочетающая эти черты иконография сложилась к началу XVI века и получила особое распространение в искусстве Севера и северо-западных регионов, что было связано с особым почитанием здесь святой, посвящением ей многих церквей и часовен.

Изображение возникло под влиянием деревянных скульптур Параскевы, неотъемлемым атрибутом которых была ее поза с поднятым крестом и свитком, а также белый плат и сцена коронования ее ангелами «венцом нетления», намеренно преувеличенная в данном случае. Редкой особенностью является отсутствие креста в руке мученицы, замененного крупным благословляющим жестом. Застегнутый на груди в трех местах мафорий, напоминающий об иконографии архангелов из деисусного чина, встречается, хотя и редко, в поздних изображениях Параскевы.

На нижнем поле надпись: «Лета ЗРПИ (1680) года написана бысть сия икона образ с(вя)тыя Пя(т)ницы в деянии на погост в Темнои Бор в церьков пр(е)п(о)д(о)бнаго отца Сергия по обещанию Митрофана Яковлева с(ы)на Полибина на память родителей своих»

Порядок клейм: 1. Святая Параскева проповедует язычникам христианство; 2. Параскева исцеляет слепых и хромых; 3. Богородица вручает святой Параскеве крест; 4. Святая Параскева предстоит перед игемоном; 5. Мучение святой Параскевы говяжьими жилами; 6. Мучение святой Параскевы железными прутьями; 7. Заточение святой Параскевы в темницу; 8. Явление святой Параскеве ангела и «светоносной жены» в темнице; 9. Сокрушение идолов в языческом капище; 10. Усекновение главы святой Параскевы; 11. Погребение святой Параскевы; 12. Гибель игемона, предсказанная Параскевой.

Раскрыта в 1965 в ГРМ И. В. Ярыгиной (частично), в 1976–1977 В. А. Таракановым (полностью)

Великомученица Параскева родилась в III веке в годы царствования императора Диоклетиана в городе Иконий (Малая Азия) в семье богатого сенатора. Родители ее особо чтили пятницу, когда на Кресте пострадал Господь Иисус Христос. В честь этого дня они назвали свою дочь Пятницей (по-гречески Параскева). Она избрала не путь замужества, а путь служения Богу через проповедь Евангелия. Когда император Диоклетиан начал жестокое гонение на христиан, Святая Параскева была схвачена, претерпела жестокие мучения и была обезглавлена. Великомученица Параскева обычно изображалась в красном мафории (ризе), с крестом в руках. Память в православной церкви совершается 28 октября (10 ноября).

Со второй половины, но особенно в последней четверти XVII века схема житийной иконы с небольшим числом клейм (чаще 12) и поясным образом святой становится наиболее распространенной. Об этом свидетельствуют как небольшие аналойные иконы, так и крупные храмовые образы. Среди близких по времени произведений с тем же числом клейм назовем памятник неизвестного происхождения из частного собрания (И по плодам, 2003. Кат. 39. С. 374–382; Шалина, 2004), возможно написанный поволжскими мастерами, а также работу иконописца Иосифо-Волоцкого монастыря Евстафия Андреева (1697, МРИ; см.: В начале было Слово, 2013. Кат. 21 (И. Ш.). С. 152–153), отличающиеся по составу и порядку сцен.

Иконография житийного цикла, основанного на подробном повествовании о жизни святой, вошедшем в Великие Четии-Минеи, следует общепринятой традиции, но характеризуется как своеобразным последованием, так и смысловыми акцентами. Так, явление сопровождаемой ангелами Богоматери с орудием Страстей в темнице и исцеление Параскевы от ран изображены на иконе дважды, причем в третьем клейме эта сцена предшествует пыткам мученицы и происходит на фоне города, что не соответствует тексту. Эпизоды мучений немногочисленны, они занимают всего два параллельных клейма. В соответствии с поздней традицией, святая на них обнажена лишь до пояса, а не полностью, как в более ранних памятниках.

Надпись на иконе — древнейшее известие о церкви Сергия Радонежского в погосте Темный Бор, в документах упоминаемой лишь с конца XVIII века. При ее ликвидации в 1920-х годах храмовое имущество, видимо, перенесли в соседнюю Рождественскую церковь погоста Локня, где икона и была обнаружена экспедицией ГРМ.

Заказчик иконы, помещик Митрофан Яковлев сын, владевший землями в соседних Холмском и Торопецком уездах, упоминается в переписи 1710 года (РГАДА. Ф. 1209. Оп. 1. Д. 8181. № 560. Л. 863). До XVIII века территории Холмского уезда относились к Деревской пятине Новгородской земли, лежавшей на границе с торопецкими владениями. В художественном стиле иконы хорошо чувствуется переплетение особенностей искусства этих пограничных областей, причем тверские приметы проявляются намного ярче. Они сказались на характерной архаичности языка, лаконичности малофигурных композиций, упрощенности архитектурных форм, своеобразии фигур с крупными чертами ликов, схематично написанных горках. Наряду с выразительным и плотным личным письмом, залитым вплавленными широкими пятнами «светов», яркой насыщенностью декоративного по сочетанию колорита, эффектной жесткой графикой драпировок все это создает монументальный и чрезвычайно нарядный образ.

И. А. Шалина // Осень русского Средневековья. СПб. 2018. С. 170.

Александр Свирский

• Конец XVII в.
• Дерево, темпера, доска цельная, две врезные встречные шпонки. 31,2 х 28,4 х 2,1
• Государственный Русский музей
• ДРЖ-907

Александр Свирский (в миру Амос; 1448, деревня Мандера, Обонежская пятина — 1533, Александро-Свирский монастырь) — русский православный святой, почитаемый в лике преподобных, игумен.

Родился в семье небогатых местных крестьян Стефана и Вассы. В 19 лет Амос тайно ушёл на Валаам, где 7 лет жил в качестве послушника, а в 1474 году принял монашеский постриг с именем Александр. Удалившись на уединённый остров, Александр подвизался около семи лет в пещере. На Святом острове теперь находится Александро-Свирский скит Спасо-Преображенского Валаамского монастыря.

В 1485 году по благословению игумена монастыря Александр ушёл на Святое озеро, расположенное неподалеку от Олонца и реки Свирь. Со временем здесь образовалась обитель, ныне известная как Александро-Свирский монастырь.

Прославился многими чудесами и праведным образом жизни, воспитал много учеников в монастыре и привёл к вере многих мирян. Какое-то время святой жил в полном уединении и вёл суровую жизнь. После 25 лет затворничества, согласно житию, Александр единственным из русских святых был удостоен явления Святой Троицы.

Общероссийское почитание святого началось вскоре после его смерти, в 1547 году, в правление Ивана Грозного, вероятно, по инициативе лично знавшего его митрополита Макария. 

Параскева Пятница

• Конец XVII — начало XVIII века
• Дерево, левкас, темпера. 31,6 х 27,8 х 3,5
• Государственный Русский музей
• ДРЖ-2321

В Русском музее хранится несколько произведений конца XVII — начала XVIII века, связанных со стилем искусства Симона Ушакова и художников его круга.

Мастеру образа «Святая Параскева» был близок стиль Тихона Филатьева, что сказалось в типологических особенностях лика святой с манерным изгибом губ, широким лбом и пухлыми щеками, а также в трактовке пейзажа.

П. В. Западалова.  «Живоподобный» стиль в произведениях изографов Оружейной палаты и ее круга // Осень русского Средневековья. СПб. 2018. С. 68.

Реставрирована в 2018 в ГРМ И.В. Халбаевой

Великомученица Параскева родилась в III веке в годы царствования императора Диоклетиана в городе Иконий (Малая Азия) в семье богатого сенатора. Родители ее особо чтили пятницу, когда на Кресте пострадал Господь Иисус Христос. В честь этого дня они назвали свою дочь Пятницей (по-гречески Параскева). Она избрала не путь замужества, а путь служения Богу через проповедь Евангелия. Когда император Диоклетиан начал жестокое гонение на христиан, Святая Параскева была схвачена, претерпела жестокие мучения и была обезглавлена. Великомученица Параскева обычно изображалась в красном мафории (ризе), с крестом в руках. Память в православной церкви совершается 28 октября (10 ноября).

Святой Артемий Веркольский, с житием в 16 клеймах

• Север (?)
• Конец XVII века
• Дерево, доска, ковчег, паволока, две врезные сквозные шпонки, темпера. 109,2 × 86 × 3,5
• Государственный Русский музей
• ДРЖ-3126

В основу Жития Артемия Веркольского легло северорусское предание о крестьянском отроке Артемии из Пинежского села Веркола, убитого молнией во время земледельческих работ. Известны три редакции Жития святого; литературной канвой для иконы послужила первая редакция, составленная около 1618 года, в которую вошли только 53 чуда святого. Текст редакции создан до перенесения мощей святого Артемия из мирской церкви в Артемиево-Веркольский монастырь (основан около 1645).

Святой Артемий был причислен к лику новоявленных праведников; именно эта черта его святости отражена в Житии, а затем и в многочисленных иконах, ему посвященных. Смерть, свершившаяся по воле Божией (святой Артемий погибает не от удара молнией, а от священного ужаса, охватившего его при виде Божьего величия), возвышает отрока, и он становится «чистой жертвой, угодной Богу, приближаясь к чину святых страстотерпцев» (Федотов Г. П. Святые Древней Руси. М., 1990. С. 212).

В среднике изображен святой Артемий в предстоянии Христу, помещенному в облачном сегменте в левом верхнем углу. Отрок облачен в белую крестьянскую рубашку с красной оторочкой по вороту, ноги босы, в правой руке он держит восьмиконечный крест, в левой тонкую ветвь — символ чистоты и непорочности. Средник окаймляет широкая светло-красная рама с изящным орнаментом в виде вьющегося стебля, характерная для икон северных писем.

Икона отличается удлиненными пропорциями фигур, тонким «мелочным» письмом, светлым радостным колоритом. Условные каменные здания церквей (которых в XVII веке еще не существовало на Пинеге) с раскрытыми «нутровыми палатами» акцентированы высокой и узкой черной нишей-проходом, которая корреспондирует с тонкими фигурами крестьян и клириков. Хрупкие деревца обозначают лес, в котором было обретено тело Артемия, захороненного «одаль церкви» (клейма 6, 7, 9), высокие, скалистые лещадки и грозовое небо с молниями (клейма 3, 5, 8) свидетельствуют о Божьем промысле, ниспосланном отроку. Цвета в иконе неяркие, изысканных сочетаний, преобладают оттенки зеленого, от темно-зеленого к оливковому и светло-фисташковому, идеально сочетающиеся с оранжево-красными и охристо-коричневыми цветами.

Личное письмо свидетельствует о работе художника, близкого к кругу мастеров Оружейной палаты. Крупные, правильные черты лика Артемия окружены мягкими притенениями, подчеркивающими верхнее и нижнее веко, складки под носом и нижней губой, волнистые волосы. Лик и шея прописаны светлой охрой по темному санкирю, что создает ощущение светящейся живописной поверхности. Это впечатление еще более усиливает белоснежная рубашка святого.

М. В. Федосеева // Осень русского Средневековья. СПб. 2018. С. 175.

Порядок клейм: 1. Рождество святого Артемия; 2. Крещение; 3. Святой Артемий отказывается играть в «детские» игры; 4. Святой Артемий просит у отца благословения на работу; 5. Смерть святого Артемия во время грозы; 6. Погребение святого Артемия; 7. Обретение тела святого Артемия Агафоником; 8. Агафоник рассказывает об открытии мощей святого Артемия; 9. Тело святого Артемия привозят к церкви Святого Николы; 10. Тело святого Артемия положили в паперти церкви Святого Николы; 11. Исцеление сына Калинника от лихорадки; 12. Калинник рассказывает о чуде исцеления своего сына; 13. Исцеление от болезней у гроба святого Артемия; 14. Исцеление бесноватого у гроба святого Артемия; 15. Исцеление расслабленного у гроба святого Артемия; 16. Исцеление младенца у гроба святого Артемия.

Явление Троицы преподобному Александру Свирскому. Палица

• Конец ХVII века
• Атлас, репс, шитьё, золотая нить, серебряная нить, блёстки, позумент, трунцал, бить, шнур. 60 х 60
• Государственный Русский музей
• ДРТ-217

На произведении представлено явление трех ангелов монаху Александру в тот момент, когда он ушел из Валаамского монастыря. На месте явления был построен Троицкий собор и постепенно возник монастырь. В технике шитья и рисунке наблюдаются черты, характерные для конца ХVII века. Ромбической формы палица является предметом святительского облачения. Палица, как и набедренник, сначала была принадлежностью епископов, а с ХVI столетия стала наградой, даваемой сначала архимандритам, а затем и священникам. (Л. Л.) Русские монастыри. Искусство и традиции. СПб. 1997. С. 83.

Святитель Никита, архиепископ Новгородский

• Новгород, владычные мастера
• Вторая четверть XVII века
• Дерево, доска цельная, двойной ковчег, две врезные встречные шпонки, темпера, золочение. 31,6 × 26,8 × 2,5
• Государственный Русский музей
• ДРЖ-2189

Во второй четверти XVII столетия, как и раньше, раздаточные образы русских святых во множестве писали в центрах их прославления, в том числе для поднесения царю и его окружению в дни празднования чудотворцев. Работе новгородских владычных мастеров принадлежит «окладной» в древности образ святителя Никиты, оказавшийся в Образной палате Московского Кремля. Особую материальную вещественность, столь характерную для рассматриваемой эпохи, придают памятнику голубой нимб, яркие, выступающие за плоскость доски «жемчуга», украшающие саккос, а также типичный для новгородского искусства золотой узор позема — ковра, напоминающего кожаные тиснения книжных переплетов.

Металлическая басма, покрывавшая фон и поля иконы, обветшала и была в значительной степени утрачена в первой половине XIX века. Справа на боковой стороне сохранился остаток печати Успенского собора.

И. А. Шалина, А. А. Макарова. Между старым и новым: иконопись и ювелирное искусство первой половины – середины XVII столетия // Осень русского Средневековья. СПб. 2018. С. 37-38.

Реставрирована в ГРМ в 2010 Е. В. Азарниной.

Преподобный Варлаам Хутынский

• 1701
• Дерево, две цельные доски, склеенные по толщине с перпендикулярным направлением волокон, без ковчега, левкас, паволока, темпера. 35,1×23×3
• Государственный Русский музей
• ДРЖ-1168

Заказчик иконы Григорий Рупцов, прежде чем поступил в Семеновский полк, служил в потешной Семеновской роте. Создание иконы могло быть связано с военными действиями начала Северной войны. В Нарвском сражении Семеновский полк понес большие потери; после баталии, в конце декабря 1700 года, он был переправлен в Москву, затем занят в Новгороде на крепостных работах и в декабре 1701 года возвращен в столицу.

Весьма вероятно, что заказ на икону с изображением святого покровителя русского войска и новгородских земель был сделан в Москве в воспоминание о военных событиях. Преподобный представлен в пустынном месте, обращенным в молении к Спасу «во облацех».

Лесной пейзаж и образ Христа в лучах света заставляют вспомнить сюжет из жития святого об основании Преображенского монастыря, в котором повествуется, как он увидел свет на месте будущей обители близ реки Волхов. «Лес и чаща велика», упомянутые в тексте, мастерски написаны в «живоподобной» манере. Рядом со статичной фигурой святого «реалистично» трактованный пейзажный фон кажется лишь декорацией. Следуя принятой в конце XVII столетия традиции изображения природы в произведениях царских иконописцев круга Симона Ушакова, Кирилл Уланов отказывается от декоративных лещадок, орнаментализации листвы, но показывает тающие в дымке холмы, оставляет природе ее естественные цвета и формы, выписывая каждую травинку, листики деревьев, мягкие облака. Пейзаж построен из трех планов, постепенно высветляющихся к горизонту.

В верхнем левом углу иконы, вокруг Спаса, в цвет золотистого небесного сегмента изображены полупрозрачные херувимы, напоминающие западных путти.

Величественный и сдержанный художественный язык произведения находит аналогии в ряде памятников русской иконописи и монументальной живописи конца XVII — начала XVIII столетия. Мастер демонстрирует владение «живоподобной» манерой. Миниатюрность техники подтверждает свидетельства о Кирилле Уланове как о лучшем иконописце-«мелочнике» царских мастерских.

П. В. Западалова // Осень русского Средневековья. СПб. 2018. С. 87.

Надпись золотом слева от фигуры святого: «Написася сей с(вя)тый образ 1701г(о) по обещанию Семеновского полку полкового писаря Григория Иванова с(ы)на Рупцова». Ниже белилами: «Писал Кирилл Оулановъ»

Реставрирована в ГРМ в 1997 А. И. Васильевым

Уланов Кирилл (Корнилий)

Уроженец костромских земель. Поступил в Оружейную палату, как гласит его челобитная, в 1688 году.

Иконы Кирилла отличались нежностью движений, лиричностью, душевностью, смягченным изяществом форм и высочайшей одухотворенностью. Уланов славился своим миниатюрным письмом, потому расписывал в 1693 году минеи для царицы Натальи Кирилловны. В 1694 году для иконостаса Покровского храма в Филях пишет две иконы «Успения Богоматери с 12-ю клеймами Сказаний об Успении» и раму от иконы с «Историей Спаса Нерукотворного образа». После переезда царского двора в Петербург, царских заказов не поступало.  

К началу XVIII столетия, когда Петр основывает новую столицу и покидает Москву, работы для изографов Оружейной палаты уже нет. В 1701 году в ее штате числилось только двое иконописцев — Кирилл Уланов и Тихон Филатьев, но и им обоим приходилось жить частными заказами. Уланов пишет иконы в московские приходские церкви — Николы «Большой крест», «Похвалы Богоматери» в Башмакове, Власия во Власьевском переулке.

Переселившись в 1680-е годы в столицу, Кирилл Уланов сохранял связи с земляками и, когда деятельность царской мастерской стала угасать, вернулся в родные края. Он перебрался в Троицкий Кривоезерский монастырь близ города Юрьевца Повольского, где продолжал работать как иконописец, приняв в 1709 году монашеский постриг под именем Корнилий, а в 1714-м и посох игумена. После того, как Кирилл Уланов стал монахом, а затем и игуменом Корнилием, появились его иконы «Сошествие Христа во ад» 1713 года и «Вседержитель» 1728 года. Икону Пантократора мастер писал за несколько лет до своей кончины в 1731-м. Он был похоронен в правом приделе Троицкого собора Кривоезерской пустыни в честь Знамения Пресвятой Богородицы, близ западной стены.

Хотя деятельность царских иконописных мастерских была прервана, покинув Москву, Кирилл Уланов продолжал следовать их иконографическим и стилевым заветам. В сопоставлении с достижениями русского искусства второго и третьего десятилетий XVIII века его поздние работы представляются архаичными. Какими бы натуралистическими ни были отдельные детали в его произведениях, Кирилл Уланов никогда не становился сторонником сильного сближения иконописи с живописью.

Святой князь Михаил Тверской

• Эскиз росписи пилона церкви во имя святого Александра Невского в Абастумани
• 1899–1900
• Бумага на картоне, графитный карандаш, гуашь, акварель. 43 х 14,8 (в свету)
• Государственный Русский музей
• Р-40871

Великий князь владимирский и князь тверской Михаил Ярославич был первым, в отношении кого, согласно сохранившимся источникам, было использовано обращение «великий князь всея Руси». В 1305 году он получил ханский ярлык на великое княжение, однако с тех пор претерпевал постоянные домогательства со стороны князя Юрия Даниловича Московского, также стремившегося занять великий стол. В 1317 году во время вооруженного конфликта между ними в плен к Михаилу попала Кончака, жена Юрия и сестра хана Узбека, вскоре умершая в Твери якобы от отравления. Это вызвало ожесточение не только у Юрия, но и у хана, желавшего отомстить за сестру. Над Михаилом, вызванным в Орду, состоялся суд. Великого князя заключили в колодки и затем, после жестоких издевательств, умертвили. В 1549 году он был канонизирован в лике благоверного.

Нестеров представил святого Михаила Тверского воином, прижимающим к груди руку с мечом. В аскетическом облике князя, в его гордой благородной осанке, в бледном лике с печальным взглядом подчеркнута неколебимая стойкость в вере. (П. К., Н. У.)

Электронный каталог «Герои и злодеи русской истории». СПб, 2010. С. 65.

Святые князья Феодор, Давид и Константин Ярославские

• Икона-спилок
• Вторая четверть — около середины XVII века
• Дерево, доска цельная новая, ковчег, одна врезная шпонка, темпера, золочение. 27,3 × 24 × 2,7
• Государственный Русский музей
• ДРЖ-2191

Во второй четверти XVII столетия окончательно закрепляется иконография ярославских святых князей — Феодора, Давида и Константина, в отличие от ранних памятников, показанных не фронтально, а развернутых друг к другу. Молитвенную силу чудотворцев нередко усиливал сам материал их образов, написанных на гробных досках — частях разобранных древних рак, что наделяло их статусом храмовых святынь. Такие иконы в первые десятилетия XVII века украшали Благовещенский собор Сольвычегодска, домовый храм именитых людей Строгановых.

И. А. Шалина, А. А. Макарова. Между старым и новым: иконопись и ювелирное искусство первой половины – середины XVII столетия // Осень русского Средневековья. СПб. 2018. С. 38.

Святитель Алексий, митрополит Московский

• Эскиз росписи пилона церкви во имя благоверного князя Александра Невского в Абастумане
• 1901–1904
• Бумага, гуашь, графитный карандаш. 42,2 x 14,3 (в свету)
• Государственный Русский музей
• Р-40882