Расширенный поиск по коллекциям
Древлехранилище памятников иконописи и церковной старины в Русском музее

Виртуальная выставка, посвященная Древлехранилищу имени императора Николая II, открытому в Русском музее в 1914 году, объединила более 270 памятников иконописи и церковной старины из собрания музея. Она подготовлена по материалам каталога выставки, прошедшей в залах Русского музея в 2014 году*.
К моменту создания Древлехранилища в 1914 году Русский музей обладал богатейшим собранием памятников христианского искусства, начало которому было положено еще в конце XVIII века. Оно вобрало в себя наиболее значительные государственные и частные коллекции древностей и редкостей.
Наиболее крупным являлось собрание Музея христианских древностей Императорской Академии художеств, перевезенное в полном составе в Русский музей в 1897 году. В последующие годы на хранение были приняты значительные частные коллекции Н. П. Лихачева, В. А. Прохорова, В. В. Верещагина, П. В. Синицына, Н. П. Кондакова и других. В 1909 году с приходом на должность хранителя Художественного отдела П. И. Нерадовского начались поездки по монастырям и церквям для собирания древностей, а в 1912 году состоялось представление Николаю II икон и памятников прикладного искусства, присланных московскими антикварами и реставраторами.
Быстрое пополнение Русского музея памятниками церковной старины заставляло задуматься о новых формах их публичной презентации. Так родилась идея Древлехранилища — организованного на новых принципах Отделения христианских древностей с обширной экспозицией из лучших произведений. К энергичному переустройству экспозиции приступили в 1913 году. В это время музеем велись переговоры о передаче еще одной необычайно значимой для собрания коллекции — икон из Покровского женского монастыря в Суздале. Именно они и оказались последним поступлением, включенным в новую экспозицию, открытую 18 марта 1914 года.
Онлайн-ресурс имеет рубрикатор, который позволяет изучать и рассматривать произведения по разделам, представляющим коллекции собирателей произведений древнерусского искусства. Большинство произведений виртуальной выставки можно увидеть в высоком разрешении. Аннотации составлены на основе материалов статей сотрудников отдела древнерусского искусства Т. Б. Вилинбаховой, С. М. Новаковской-Бухман, О. В. Клюкановой, Т. А. Петренко, Н. В. Пивоваровой, И. А. Шалиной, И. В. Сосновцевой.
*Древлехранилище памятников иконописи и церковной старины в Русском музее. СПб, 2014.
Святой Николай Чудотворец
- XIII-XIV век
- Дерево, левкас, темпера. 27,0 х 20,0 х 2,0
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-2058
Византийский святой Николай (?–345), епископ города Миры в Ликии, стал самым почитаемым святым Русской церкви. Ему посвящено множество легенд, сказаний, духовных стихов. В них он выступает скорым помощником в самых разных бедах, хранителем плавающих и путешествующих. Он «всех предстатель и заступник, всех скорбных утешитель, всех сущих в бедах прибежище, благочестия столп, верных поборник». Со святым Николой связывали надежды на помощь после смерти. Татьяна Вилинбахова. В земле Российской просиявшие // Электронный каталог «Святые земли русской». СПб. 2010. С. 6.
Дни памяти: 6/19 декабря, 9/22 мая.
Деталь хороса
- Крест. Афон
- XIII–XIV век
- Бронза, литье. 50 × 112 × 6
- Государственный Русский музей
- ДРМ-3353
Царские врата («Лихачевские»)
- Новгород
- Первая треть XIV века
- Дерево, медь, . Левая створка: 136 х 47 х 4,2; правая створка: 136 х 51 х 4,2
- Государственный Русский музей
- ДРМ-3383
Царские врата исполнены в сложной и редко применявшейся технике «огневого золочения», или золотой наводки по меди. Изображения и орнаменты выполнены золотом, растворенным в ртути. Ртуть удалялась нагревом, золото прочно соединялось с металлом. Медные листы укреплены на липовой основе створок. Имевшиеся когда-то шпонки утрачены. Нижняя часть врат срезана, однако шесть клейм, обычных для алтарных дверей, хорошо сохранились.
В клеймах представлены «Благовещение» и евангелисты. Фигуры изображенных, задрапированные в пышные одежды, свободно размещены в пространстве. Велика роль архитектурного фона с затейливыми зданиями, колоннами и драпировками. Воспроизведены пюпитры, инструменты для письма, чернильницы, свитки, книги.
Врата найдены неподалеку от Новгорода. Известны и другие, близкие им памятники. В частности — Софийские медные двери архиепископа Василия 1336 г. (вывезены Иваном IV в Александрову слободу). В пластинах «Васильевских» и, особенно, «Лихачевских» врат проявились новшества, назревавшие в новгородском искусстве: интерес к пластике тела и свободе движений, внимание к окружающим человека предметам. Новые веяния были откликом на последний, «палеологовский» взлет византийской культуры. Возможно, в создании «Лихачевских» алтарных дверей участвовали греки, так как надписи в клеймах нанесены на двух языках.
Изилла Плешанова // «Пречистому образу Твоему поклоняемся...». Образ Богоматери в произведениях из собрания Русского музея. СПб. 1995. С. 340.
Литература, публикации: Русские древности. Из собрания Государственного Русского музея. Л.: «Аврора». 1988. с. 82 - 83 (воспр. фрагмент)
Чудо Георгия о змие, с житием в 14 клеймах / Георгий в житии
- Новгород
- Первая половина XIV века
- Дерево, левкас, темпера. 86 × 63 × 2,5
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-2118
Одна из самых интересных житийных икон, принадлежащих искусству Новгорода, крупнейшего центра средневековой Руси. До 1851 года находилась в собрании М. П. Погодина (Москва), затем — в Синодальной ризнице и Мироваренной палате Московского Кремля, откуда в составе всей коллекции в 1870 году была передана в МАХ. Раскрыта до поступления в музей, повторно в 1912 году в ГРМ Г. И. Чириковым.
Христианский мученик Георгий, казненный во время гонений на христиан при императоре Диоклетиане (правил с 284 по 305), был одним из самых популярных на Руси святых. Особенно распространена легенда о спасении Георгием Елисавы-царевны, предназначенной в жертву змию, и освобождении «всей страны ливийской». В образе Георгия-змееборца воплотилось представление о доблестном воине, побеждающем силы зла, отсюда имя его на Руси — Победоносец. В нем видели и воина-защитника, и помощника в трудах земледельческих, а также покровителя невест.
Четырнадцать клейм вокруг центрального изображения — «средника» — иллюстрируют житие святого. В них преобладают сцены мучений («страстей»), призванные подчеркнуть духовную стойкость и мужество героя и сопровождаемые надписями:
– Георгий раздает свое богатство нищим
– Воины везут связанного Георгия
– Георгий перед царем
– Георгий в темнице
– Мучения на колесе
– Георгий сокрушает идолов
– Мучения удицами
– Избиение дубовыми прутьями
– Георгия камнями трут
– Мучение свечами
– Георгия в котле варят
– Мучение пилой
– Мучение кипящей смолой
– Усекновение главы Георгия
Евангелие
- Рукопись XVI века. Оклад XIV века
- .
- Государственный Русский музей
- ДР/ГР.-11
Апостол Петр
- Чин деисусный поясной. Новгород
- XIV век
- Дерево, левкас, темпера, доска цельная. 32,3 х 22,0 х 1,5
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-1634
Наиболее подробно в Древлехранилище, как и в коллекции <Н. П. Лихачева>, была представлена иконопись Новгорода и его провинций. Согласно установившимся в то время в науке представлениям, новгородский период в развитии церковного искусства считался древнейшим и предшествовал московскому. Поэтому к новгородской школе были отнесены все самые ранние русские памятники. Среди них «Спас оглавный» (ДРЖ-1889), краснофонный деисусный чин (ДРЖ-1629–1634), «Архангел Гавриил» (ДРЖ-2121), «Сошествие во ад» (ДРЖ-2120). Все иконы относятся к XIV веку. Т. В. Вилинбахова. Коллекция Николая Петровича Лихачева (1862–1936) // Древлехранилище памятников иконописи и церковной старины в Русском музее. СПб, 2014. С. 161.
В комплекс входят следующие иконы:
Христос Вседержитель: 33,5 × 23,3 × 1,5 (ДРЖ-1629)
Богоматерь: 34,2 × 23,2 × 1,5 (ДРЖ-1630)
Иоанн Предтеча: 33,3 × 23 × 1,5 (ДРЖ-1631)
Архангел Михаил: 32,5 × 25,5 × 1,5; (ДРЖ-1632)
Архангел Гавриил: 33,2 × 22,2 × 1,5; (ДРЖ-1633)
Апостол Петр: 32,3 × 22 × 1,5; (ДРЖ-1634)
Апостол Павел: 31,6 × 23,2 × 1,5 (ДРЖ-1635)
Архангел Михаил
- Чин деисусный поясной. Новгород
- XIV век
- Дерево, левкас, темпера, доска цельная. 32,5 х 25,5
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-1632
Святой Архангел Михаил — главный архангел, являющийся одним из самых почитаемых Архангелов в таких религиях как христианство, иудаизм и ислам. В православии его называют Архистратигом, что означает глава святого воинства Ангелов и Архангелов. 19 сентября — Воспоминание чуда, бывшего в Хо́нех (Коло́ссах). 21 ноября — Собор Архистратига Михаила.
Наиболее подробно в Древлехранилище, как и в коллекции <Н. П. Лихачева>, была представлена иконопись Новгорода и его провинций. Согласно установившимся в то время в науке представлениям, новгородский период в развитии церковного искусства считался древнейшим и предшествовал московскому. Поэтому к новгородской школе были отнесены все самые ранние русские памятники. Среди них «Спас оглавный» (ДРЖ-1889), краснофонный деисусный чин (ДРЖ-1629–1634), «Архангел Гавриил» (ДРЖ-2121), «Сошествие во ад» (ДРЖ-2120). Все иконы относятся к XIV веку. Т. В. Вилинбахова. Коллекция Николая Петровича Лихачева (1862–1936) // Древлехранилище памятников иконописи и церковной старины в Русском музее. СПб, 2014. С. 161.
В комплекс входят следующие иконы:
Христос Вседержитель: 33,5 × 23,3 × 1,5 (ДРЖ-1629)
Богоматерь: 34,2 × 23,2 × 1,5 (ДРЖ-1630)
Иоанн Предтеча: 33,3 × 23 × 1,5 (ДРЖ-1631)
Архангел Михаил: 32,5 × 25,5 × 1,5; (ДРЖ-1632)
Архангел Гавриил: 33,2 × 22,2 × 1,5; (ДРЖ-1633)
Апостол Петр: 32,3 × 22 × 1,5; (ДРЖ-1634)
Апостол Павел: 31,6 × 23,2 × 1,5 (ДРЖ-1635)
Богоматерь
- Чин деисусный поясной. Новгород
- XIV век
- Дерево, левкас, темпера, доска цельная. 34,2 × 23,2 × 1,5
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-1630
Наиболее подробно в Древлехранилище, как и в коллекции <Н. П. Лихачева>, была представлена иконопись Новгорода и его провинций. Согласно установившимся в то время в науке представлениям, новгородский период в развитии церковного искусства считался древнейшим и предшествовал московскому. Поэтому к новгородской школе были отнесены все самые ранние русские памятники. Среди них «Спас оглавный» (ДРЖ-1889), краснофонный деисусный чин (ДРЖ-1629–1634), «Архангел Гавриил» (ДРЖ-2121), «Сошествие во ад» (ДРЖ-2120). Все иконы относятся к XIV веку. Т. В. Вилинбахова. Коллекция Николая Петровича Лихачева (1862–1936) // Древлехранилище памятников иконописи и церковной старины в Русском музее. СПб, 2014. С. 161.
В комплекс входят следующие иконы:
Христос Вседержитель: 33,5 × 23,3 × 1,5 (ДРЖ-1629)
Богоматерь: 34,2 × 23,2 × 1,5 (ДРЖ-1630)
Иоанн Предтеча: 33,3 × 23 × 1,5 (ДРЖ-1631)
Архангел Михаил: 32,5 × 25,5 × 1,5; (ДРЖ-1632)
Архангел Гавриил: 33,2 × 22,2 × 1,5; (ДРЖ-1633)
Апостол Петр: 32,3 × 22 × 1,5; (ДРЖ-1634)
Апостол Павел: 31,6 × 23,2 × 1,5 (ДРЖ-1635)
Христос Вседержитель
- Чин деисусный поясной. Новгород
- XIV век
- Дерево, левкас, темпера, доска цельная. 33,5 × 23,3 × 1,5
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-1629
Наиболее подробно в Древлехранилище, как и в коллекции <Н. П. Лихачева>, была представлена иконопись Новгорода и его провинций. Согласно установившимся в то время в науке представлениям, новгородский период в развитии церковного искусства считался древнейшим и предшествовал московскому. Поэтому к новгородской школе были отнесены все самые ранние русские памятники. Среди них «Спас оглавный» (ДРЖ-1889), краснофонный деисусный чин (ДРЖ-1629–1634), «Архангел Гавриил» (ДРЖ-2121), «Сошествие во ад» (ДРЖ-2120). Все иконы относятся к XIV веку. Т. В. Вилинбахова. Коллекция Николая Петровича Лихачева (1862–1936) // Древлехранилище памятников иконописи и церковной старины в Русском музее. СПб, 2014. С. 161.
В комплекс входят следующие иконы:
Христос Вседержитель: 33,5 × 23,3 × 1,5 (ДРЖ-1629)
Богоматерь: 34,2 × 23,2 × 1,5 (ДРЖ-1630)
Иоанн Предтеча: 33,3 × 23 × 1,5 (ДРЖ-1631)
Архангел Михаил: 32,5 × 25,5 × 1,5; (ДРЖ-1632)
Архангел Гавриил: 33,2 × 22,2 × 1,5; (ДРЖ-1633)
Апостол Петр: 32,3 × 22 × 1,5; (ДРЖ-1634)
Апостол Павел: 31,6 × 23,2 × 1,5 (ДРЖ-1635)
Иоанн Предтеча
- Чин деисусный поясной. Новгород
- XIV век
- Дерево, левкас, темпера, доска цельная. 33,3 × 23 × 1,5
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-1631
Наиболее подробно в Древлехранилище, как и в коллекции <Н.П.Лихачева>, была представлена иконопись Новгорода и его провинций. Согласно установившимся в то время в науке представлениям, новгородский период в развитии церковного искусства считался древнейшим и предшествовал московскому. Поэтому к новгородской школе были отнесены все самые ранние русские памятники. Среди них «Спас оглавный» (ДРЖ-1889), краснофонный деисусный чин (ДРЖ-1629–1634), «Архангел Гавриил» (ДРЖ-2121), «Сошествие во ад» (ДРЖ-2120). Все иконы относятся к XIV веку. Т. В. Вилинбахова. Коллекция Николая Петровича Лихачева (1862–1936) // Древлехранилище памятников иконописи и церковной старины в Русском музее. СПб, 2014. С. 161.
В комплекс входят следующие иконы:
Христос Вседержитель: 33,5 × 23,3 × 1,5 (ДРЖ-1629)
Богоматерь: 34,2 × 23,2 × 1,5 (ДРЖ-1630)
Иоанн Предтеча: 33,3 × 23 × 1,5 (ДРЖ-1631)
Архангел Михаил: 32,5 × 25,5 × 1,5; (ДРЖ-1632)
Архангел Гавриил: 33,2 × 22,2 × 1,5; (ДРЖ-1633)
Апостол Петр: 32,3 × 22 × 1,5; (ДРЖ-1634)
Апостол Павел: 31,6 × 23,2 × 1,5 (ДРЖ-1635)
Апостол Павел
- Чин деисусный поясной. Новгород
- XIV век
- Дерево, левкас, темпера, доска цельная. 31,6 х 23,2
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-1635
Наиболее подробно в Древлехранилище, как и в коллекции <Н. П. Лихачева>, была представлена иконопись Новгорода и его провинций. Согласно установившимся в то время в науке представлениям, новгородский период в развитии церковного искусства считался древнейшим и предшествовал московскому. Поэтому к новгородской школе были отнесены все самые ранние русские памятники. Среди них «Спас оглавный» (ДРЖ-1889), краснофонный деисусный чин (ДРЖ-1629–1634), «Архангел Гавриил» (ДРЖ-2121), «Сошествие во ад» (ДРЖ-2120). Все иконы относятся к XIV веку. Т. В. Вилинбахова. Коллекция Николая Петровича Лихачева (1862–1936) // Древлехранилище памятников иконописи и церковной старины в Русском музее. СПб, 2014. С. 161.
В комплекс входят следующие иконы:
Христос Вседержитель: 33,5 × 23,3 × 1,5 (ДРЖ-1629)
Богоматерь: 34,2 × 23,2 × 1,5 (ДРЖ-1630)
Иоанн Предтеча: 33,3 × 23 × 1,5 (ДРЖ-1631)
Архангел Михаил: 32,5 × 25,5 × 1,5; (ДРЖ-1632)
Архангел Гавриил: 33,2 × 22,2 × 1,5; (ДРЖ-1633)
Апостол Петр: 32,3 × 22 × 1,5; (ДРЖ-1634)
Апостол Павел: 31,6 × 23,2 × 1,5 (ДРЖ-1635)
Архангел Гавриил
- Чин деисусный поясной. Новгород
- XIV век
- Дерево, левкас, темпера, доска цельная. 33,2 х 22,2 х 1,5
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-1633
Наиболее подробно в Древлехранилище, как и в коллекции <Н.П.Лихачева>, была представлена иконопись Новгорода и его провинций. Согласно установившимся в то время в науке представлениям, новгородский период в развитии церковного искусства считался древнейшим и предшествовал московскому. Поэтому к новгородской школе были отнесены все самые ранние русские памятники. Среди них «Спас оглавный» (ДРЖ-1889), краснофонный деисусный чин (ДРЖ-1629–1634), «Архангел Гавриил» (ДРЖ-2121), «Сошествие во ад» (ДРЖ-2120). Все иконы относятся к XIV веку. Т. В. Вилинбахова. Коллекция Николая Петровича Лихачева (1862–1936) // Древлехранилище памятников иконописи и церковной старины в Русском музее. СПб, 2014. С. 161.
В комплекс входят следующие иконы:
Христос Вседержитель: 33,5 × 23,3 × 1,5 (ДРЖ-1629)
Богоматерь: 34,2 × 23,2 × 1,5 (ДРЖ-1630)
Иоанн Предтеча: 33,3 × 23 × 1,5 (ДРЖ-1631)
Архангел Михаил: 32,5 × 25,5 × 1,5; (ДРЖ-1632)
Архангел Гавриил: 33,2 × 22,2 × 1,5; (ДРЖ-1633)
Апостол Петр: 32,3 × 22 × 1,5; (ДРЖ-1634)
Апостол Павел: 31,6 × 23,2 × 1,5 (ДРЖ-1635)
Образок «Жены-мироносицы у Гроба Господня. Святые Стефан и Никола»
- Новгород
- XIV век
- Камень, резьба. 5,8 × 4,8 × 0,8
- Государственный Русский музей
- ДРКам.-36
Византийский святой Николай (?–345), епископ города Миры в Ликии, стал самым почитаемым святым Русской церкви. Ему посвящено множество легенд, сказаний, духовных стихов. В них он выступает скорым помощником в самых разных бедах, хранителем плавающих и путешествующих. Он «всех предстатель и заступник, всех скорбных утешитель, всех сущих в бедах прибежище, благочестия столп, верных поборник». Со святым Николой связывали надежды на помощь после смерти. Татьяна Вилинбахова. В земле Российской просиявшие // Электронный каталог «Святые земли русской». СПб. 2010. С. 6.
Дни памяти: 6/19 декабря, 9/22 мая.
Распятие
- Византия
- XIV век
- Дерево, темпера. 24 × 17,9 × 1,5
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-219
Образок «Чудо Георгия о змие»
- Новгород
- XIV век
- Серебро, камень, стекла, резьба, скань, чернь. 8,7 × 5,8
- Государственный Русский музей
- БК-2412
Святые князья Борис и Глеб
- Средняя Русь
- Середина – вторая половина XIV века
- Дерево, левкас, темпера. 142,5 × 94,3 × 2,5
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-2117
На иконе изображены сыновья крестителя Руси великого князя Владимира Святославича — святые мученики Борис и Глеб, вероломно убитые в 1015 году братом Святополком. Иконография святых сформировалась вскоре после их канонизации, не ранее 1037 года (?).
На иконе представлен один из вариантов иконографии: фронтальное изображение святых в рост. Он сложился под влиянием агиографических и богослужебных текстов, подчеркивающих мученический аспект культа святых и их княжеское достоинство, связываемое в первую очередь с воинским подвигом.
В текстах святые князья — защитники земли Русской от неверных. Этим объясняется изображение святых в княжеских одеяниях — хитонах с расшитыми каймами и поясами, шапках с меховыми опушками и плащах-корзно, подбитых горностаевым мехом, и с мечами в руках. Художественные особенности памятника позволяют применить его к работе выдающегося мастера XIV столетия — опытного рисовальщика и превосходного колориста. Икона принадлежит к тем редким произведениям древнерусской живописи, в которых внутреннее содержание образа и средства художественного выражения составляют единое нерасторжимое целое. Русский музей. От иконы до современности. СПб, 2015. С. 43.
На иконе представлен один из вариантов иконографии святых князей, вероятно восходящий к их надгробной иконе, установленной над мощами мучеников после их перенесения в Васильевский храм Вышгорода. Князья изображены в рост, во фронтальных позах, с крестами и мечами в руках. Их стройные юношеские фигуры облачены в роскошные княжеские одеяния — хитоны с расшитыми каймами и поясами, шапки с меховой опушкой и плащи-корзна, подбитые горностаевым мехом. Старший, более мужественный Борис изображен с небольшой бородкой, младший, Глеб, — безбородым, с рассыпанными по плечам прядями волос. Различие в возрасте и характере подчеркнуто и позами изображенных. Меч старшего — его прочное основание. Не случайно он уперт в землю, а не приподнят в нерешительности, как у младшего брата. Однако воинское достоинство, столь значимое для князей в повседневной жизни, является в художественном замысле иконы вторичным. Оказавшись в левой руке, меч теряет силу оружия, уступая эту функцию кресту. Главенство мученического аспекта над воинским усугубляется и характером одежд святых князей — отсутствием в них любого намека на доспехи ратника.
Подобная иконография святых князей Бориса и Глеба была распространена не только на Руси, но и в Византии. Одну из икон братьев-мучеников видел в Константинополе в 1200 году Добрыня Ядрейкович — будущий новгородский архиепископ Антоний. Появлению таких образов в странах византийского мира способствовали международные контакты Древней Руси, династические браки между членами великокняжеского дома и высокородными представительницами чужих земель. (Так, согласно летописным сведениям, мать святых Бориса и Глеба была «болгарыней»). Из числа сохранившихся русских икон раннего времени наибольшую близость к иконе из собрания Н. П. Лихачева обнаруживают образы XIII– XIV веков из Саввино-Вишерского монастыря (ныне — в Музее искусств имени Богдана и Варвары Ханенко, Киев) и новгородского Зверина монастыря (около 1399, ГИМ).
Монументальные размеры, глубокий символизм замысла и исключительные художественные достоинства иконы позволяют предполагать, что она являлась храмовым образом древней Борисоглебской церкви, возведенной на территории одного из среднерусских княжеств. Надежда Пивоварова // Электронный каталог «Святые земли русской». СПб. 2010. С. 21.
Борис и Глеб (при крещении получившие имена Роман и Давид) — первые и наиболее почитаемые русские святые, младшие сыновья святого равноапостольного Владимира, великого князя киевского (правил с 980 по 1015), крестившего Русь в 988. По преданию, они были убиты в 1015 своим братом Святополком Окаянным, устранявшим претендентов на киевский великокняжеский престол. Канонизированы в Константинополе после 1037 по ходатайству их брата Ярослава Мудрого.
Иконографический тип сложился в XI–XII веках. Образы страстотерпцев Бориса и Глеба соединяют черты мучеников и князей-воинов, заступников за Русскую землю. Ростовский князь Борис изображен с усами и бородой, юный Глеб, княживший в Муроме, — с распущенными по плечам волосами. В руках святых изображены крест — символ мученической смерти, и меч — атрибут княжеской власти.
Среди сохранившихся изображений Бориса и Глеба икона, принадлежащая Русскому музею, является одной из древнейших. Мнения о месте и времени ее создания разноречивы.
Панагия
- Москва
- Конец XIV — начало XV века
- Серебро, ковка, литье, гравировка, золочение, чернь. 15,6 х 13,6
- Государственный Русский музей
- БК-3267
Большая серебряная панагия состоит из двух створок-тарелочек, соединенных шарниром. Граненое оглавие с изображением "Нерукотворного Спаса" соединено со створками также подвижно.
На верхней крышке представлена композиция "Вознесение", проникнутая экспрессией; выполнена из накладных литых фигурок. В овальном сиянии – возносящийся Христос. Внизу на возвышении стоит Богоматерь в позе моления. За ней два ангела, указывающие апостолам на Христа. По сторонам – группы оставшихся на земле учеников. Предполагают, что это изображение Богоматери является олицетворением христианской церкви. (Покровский Н. П. Евангелие в памятниках иконографии, преимущественно византийских и русских. – СПб: 1892. – С. 427, 428). Вокруг резная надпись на черном фоне, кольцо орнамента и четыре накладки с изображениями херувима и трех святителей, составителей литургической службы – Василия Великого, Иоанна Златоуста, Григория Богослова.
Внутри панагии слева – "Богоматерь Знамение", вокруг на черненом фоне надпись: Ч(ЕС)ТНЕЙШУЮ ХЕРУВИМЪ ... На второй тарелочке – "Троица" в окружении орнамента и надпись: БЛА... ЕСИ Х(РИСТ)Е Б(ОЖ)Е НАШЪ ...
Панагия предназначалась для выполнения "чина панагии" – возношения Богородичного хлеба, завершавшего монастырскую и царскую трапезу. Возношение панагии – напоминание о Богоматери, давшей тело Богу Слово, и о Христе, Тело которого – символический хлеб: "Приимите, ядите: се есть тело Мое". Изображения и тексты на внутренних сторонах панагии символизировали обращение к единому в Троице Богу и призвание помощи Богоматери в "чине панагии" ("велие имя святые Троицы, пресвятая Богородица, помагай нам") и соответствовали последующим песнопениям в честь Богоматери. (Кондаков Н. П. Памятники христианского искусства на Афоне. – СПб: 1902. – С. 225–233). Изилла Плешанова // «Пречистому образу Твоему поклоняемся...». Образ Богоматери в произведениях из собрания Русского музея. СПб. 1995. С. 291.
Литература, публикации: Дмитриев Ю. Н. Мастер-серебряник XV в. // Новгородский исторический сборник. Новгород. 1940. Вып. 7. C. С. 35-36. С. 35-36.; Малицкий Ник. Створка панагиара Государственного Русского музея с золоченым изображением Троицы // Материалы по русскому искусству. Л. 1928. Т. I. С. 36; Николаева Т. А. Древнерусская мелкая пластика. XI-XVI веков. М.: Советский художник. 1968. Кат. 38; Николаева Т. В. Произведения мелкой пластики XIII-XVII веков в собрании Загорского музея. Каталог. Загорск. 1960. C. С. 49-51. С49-51. Рис. 11.; Орлов А. С. Библиография русских надписей XI-XV вв. М. - Л. 1952. № 169 C. С. 114. С. 114.; Пассек В.В. Историческое описание московского Симонова монастыря. М. 1843. С. 70; Пивоварова Н. В. Драгоценная утварь из монастырских ризниц в собрании Русского музея. К вопросу о подлинности и подделках произведений русского средневекового искусства // Seminarium Bulkinianium. СПб. 2012. III C. 202-215. С. 207, 208; Плешанова И. И., Лихачева Л. Д. Древнерусское декоративно-прикладное искусство в собрании Государственного Русского музея. Л. 1985. С. 201-202. Кат. 65. Ил. 63; Плешанова И. И. Золотая икона «Успение Богоматери» из собрания русского музея // Страницы истории отечественного искуcства XVI-XIX век. СПб. 1999. Вып. V C. 4-10. С. 5-6; Ризница Ставропигиального Симонова монастыря в Москве. 1894. Вступ. ст. А. А. Мартынова. М.: Изд. А. П. Бахрушина. 1895. С. 4.; Рыбаков Б. А. Ремесло древней Руси. М. 1948. C. С. 655-658. С. 655-658.; Рындина А. В. О литургической символике древнерусских серебряных панагий // Восточнохристианский храм. Литургия и искусство. СПб. 1994. С. 205-206, 208. Ил. 1 на с. 214.
Богоматерь Знамение и избранные святые: преподобный Варлаам Хутынский, святитель Иоанн Милостивый, мученицы Параскева и Анастасия
- Новгород
- XIV-XV век
- Дерево, темпера. 66,3 × 50,2 × 2,6
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-2061
Традиционная новгородская иконография избранных святых, осеняемых духовным символом и палладиумом Новгорода — образом Богоматери Знамение, с середины XV века дополняется фигурами особо почитаемых в Новгороде русских чудотворцев. Судя по всему, эти изменения связаны с деятельностью архиепископа Евфимия II, занимавшего новгородскую кафедру в 1428–1459 годах и осуществлявшего политику собирания новгородских святынь, освидетельствования мощей и канонизации местночтимых подвижников. Наиболее отчетливо это проявилось в отношении Варлаама Хутынского, основателя одного из первых и самых знаменитых новгородских монастырей.
Преподобный Варлаам Хутынский, открывающий на иконе галерею чтимых в Новгороде духовных столпов и надежных помощников, занимаенаиболее значимое место, стоя одесную чудотворного образа Богоматери с Младенцем. Уравнивая преподобного ростом, позой, жестом, даже характером одеяний с византийскими святыми, мастер наделяет его особой духовной значимостью, подчеркивает надежность местного святого как столь же сильного защитника, ходатая, целителя. Следует обратить внимание и на то обстоятельство, что близки и дни памяти всех представленных здесь святых. Это не столько роднит икону с композициями на иконах-таблетках, сколько придает ей мемориальное звучание, увековечивая особо значимые для заказчика события. Ирина Шалина // Электронный каталог «Святые земли русской». СПб. 2010.. С. 71.
Богоматерь Одигитрия
- Византия (?)
- Конец XIV – начало XV века
- Дерево, темпера. 32,4 × 26,7 × 2,6
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-2059
Икона редкой иконографии, что определяется прежде всего характером изображения младенца Христа, повернувшегося к Матери и словно вкладывающего благословляющую руку в Ее ладонь. Голова Марии чуть склонена к Сыну. Подобный тип Одигитрии, сближающийся с иконографией «Умиления», имеет давние истоки в искусстве Византии X–XII веков и восходит к константинопольской иконе «Богоматерь Перивлепта». Икону отличают характерные для палеологовской живописи лирический строй образов, гармоничная согласованность всех элементов композиции, построенной на ритмических повторах. Образное решение носит камерный характер. В юном нежном облике Богоматери, обращенной к младенцу, в Ее тонком лике с узкой полоской алых губ, в подчеркнуто детских чертах Младенца заключена глубокая эмоциональность, почти пронзительное чувство. Искусство мастера отмечено яркой индивидуальностью. Оно принадлежит живописному направлению византийской живописи последней четверти XIV — начала XV века; не находя себе прямых аналогий, оно несет, тем не менее, его отличительные особенности. Не исключено, что своеобразие художественного решения иконы явилось следствием создания ее греческим художником, но на русской почве, скорее всего московской. Татьяна Вилинбахова // Иисус Христос. СПб, 2000. С. 62.
На полях и фоне — серебряный позолоченный сборный басменный оклад XVI века, венчики – начало XV века.
На верхнем поле помещен «Деисус», в верхнем углу — изображения Иоакима и Анны в молении. На боковых полях — парные изображения московских митрополитов Петра и Алексия, мучеников Георгия и Дмитрия, Василия Исповедника и Никиты, преподобных Кирилла Белозерского и Сергия Радонежского, Германа и Никона, святителя Леонтия Ростовского и архидиакона Стефана. На нижнем поле — полуфигуры мучеников Козьмы и Дамиана, Григория, Мины, Параскевы и Екатерины. В нижних углах — евангелисты Лука и Марк. Татьяна Вилинбахова // «Пречистому образу Твоему поклоняемся...». Образ Богоматери в произведениях из собрания Русского музея. СПб. 1995. С. 151.
Литература, публикации: Gates of Mystery. The Art of Holy Russia. Ed. by R. Grierson. Intercultura, 1993. P. 170-172. Cat. 46; Gates of Mystery. Treasures of Orthodoxy from Holy Russia. Intercultura, 1994. P. 181-182. Cat. 1. Il. p. 60; Золотая кладовая Русского музея. К 100-летию музея 1898-1998. СПб., 1998. С. 199. Кат. 90. Ил. 82; Иисус Христос в христианском искусстве и культуре XIV-XX века. СПб., 2000. С. 62. № 38; "Пречистому образу Твоему поклоняемся...". Образ Богоматери в произведениях из собрания Русского музея. СПб., 1995. C. 151. № 84. Ил. на с. 150; Русские монастыри. Искусство и традиции. СПб., 1997. С. 52
Воскресение – Сошествие во ад
- Псков
- Конец XIV - начало XV, XVI в.
- Дерево, темпера. 81,3 × 65 × 3
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-2120
Раскрыта в конце XIX – начале XX века до поступления в ГРМ; в 1934 году в ГРМ Н. И. Тюлиным.
Икона посвящена важнейшему событию евангельской истории — Воскресению Христа. Источниками для него послужили апокрифические сочинения: Евангелие Никодима, сочинения Епифания Кипрского, а также творения отцов церкви, богослужебные тексты, псалмы и пророчества Ветхого Завета. Согласно этим текстам, Христос после своей смерти сходит в преисподнюю, повергает Сатану, спасает праведников, смыв своей кровью первородный грех, и выводит их из сени смертной. Иконы с изображением «Сошествия во ад — Воскресения» акцентировали не только идею торжества Христа-Победителя над адом и радость Его Воскресения, но часто раскрывали смысл догмата о Воплощенном Логосе, Его искупительной жертве. «Сошествие» истолковывалось и как исполнение ветхозаветных пророчеств и видений о грядущем приходе обетованного Мессии. Русский музей. От иконы до современности. СПб, 2015. С. 46.
Воскрешение — одна из главных тем древнерусского искусства. Сюжет иконы основан на идее Священного писания, что за искуплением грехов человеческих Спасителем последует воскрешение из мертвых. В апокрифическом Евангелии от Никодима повествуется о том, как после Распятия и погребения Христос, находясь телом в гробе, душой сошел во ад и, повергнув Сатану, извел из преисподней прародителей — Адама и Еву, и ветхозаветных праведников — пророков и праотцев, которые изображены по сторонам сияния Славы Христа, изображенной в виде овальной мандорлы.
Музей древнерусского искусства Императорской Академии художеств — основа Отделения христианских древностей Русского музея
Музей христианских древностей Императорской Академии художеств на протяжении 40 лет являлся крупнейшим в Петербурге хранилищем памятников церковной старины. Идея его учреждения и программа пополнения фондов принадлежали вице-президенту Академии, князю Г. Г. Гагарину (1810–1893).
В 1855 году в докладной записке, поданной на имя президента Академии великой княгини Марии Николаевны, Гагарин изложил свою концепцию создания национального музея 1, а в феврале 1856 года в рапорте об учреждении класса православного иконописания ходатайствовал перед академическим Советом о выделении денежных средств для приобретения «образцов византийской живописи и древнего греческого ваяния, если не все в подлинниках, то по крайней мере в копиях достойных подлинников» 2. Именно в таком направлении музей и формировался на первых порах существования. Дар основателя — князя Гагарина — положил начало коллекции икон; поездки в Новгород первого хранителя музея А. М. Горностаева (1808–1862) обогатили музей предметами церковного интерьера — резным амвоном и медным паникадилом из новгородского Софийского собора (ДРД-443; ДРМ-3366), деревянными резными фигурами «старцев», снятыми с крышек рак по указу Петра I 1722 года (ДРД-495, ДРД-496, ДРД-494) 3; обследование Горностаевым состава «раскольничьего кабинета» Министерства внутренних дел позволило поставить вопрос о передаче в Музей Академии художеств предметов культа, конфискованных из моленных старообрядцев (ДРЖ-2146–ДРЖ Б-1289) 4; наконец, экспедиция на Святую гору Афон путешественника, исследователя и собирателя византийских памятников П. И. Севастьянова (1811–1867) способствовала созданию «отдела» византийских икон, копий, зарисовок и фотографий афонских древностей (ДРЖ-219–ДРЖ-2652) 5.
В 1861 году на должность заведующего академическим музеем был принят художник-любитель В. А. Прохоров (1818–1882), при котором первоначальная концепция устройства христианского музея кардинально изменилась. Программа, составленная Прохоровым, предполагала сосредоточение в музее «памятников по всем отраслям русского искусства и быта народного», что со временем неминуемо привело к утрате целостности собрания и в конечном счете стало основной причиной его ликвидации.
В годы пребывания В. А. Прохорова на посту заведующего музеем основными источниками пополнения фондов служили не только хранилища памятников церковного искусства, находившиеся в ведении Синодального ведомства, государственные и частные коллекции древностей и редкостей. Множество бытовых предметов, рисунков и копий было привезено Прохоровым из поездок по стране, куда он ежегодно командировался Академией художеств. В январе 1865 года для академического музея было отобрано 100 икон, хранившихся в складочной палатке на колокольне Ивана Великого в Московском Кремле. В их число входили вышедшие из богослужебного употребления пядничные иконы, происходившие из кремлевских Успенского и Николо-Гостунского соборов (ДРЖ-570, ДРЖ-728, ДРЖ-2189, ДРЖ-684). Однако наиболее крупным поступлением оказалась передача 1871 года из Мироваренной палаты Московского Кремля 6, где с 1856 года хранились древности из Оружейной палаты и два крупнейших московских частных собрания редкостей — коллекции премьер-майора П. Ф. Коробанова (1767–1851) и историка М. П. Погодина (1800–1875), в начале 1850-х годов перешедшие в собственность государства (ДРД-153–БК-2914). Прáва на владение этим богатейшим собранием добивались хранители московского Публичного и Румянцевского музеев, однако оно досталось музею Академии художеств в силу его привилегированного положения и поддержки со стороны представителей императорской фамилии. В результате энергичных действий В. А. Прохорова в Петербург было вывезено около 1700 памятников — живописных, резных и меднолитых икон, крестов, образков и складней, предметов богослужебной утвари, окладов и шитья. В числе древностей, сохранявшихся в Оружейной палате, в Академию художеств поступили уникальные произведения, связанные с царями из рода Романовых. Таков деревянный резной складень, исполненный в 1681 году мастерами Оружейной палаты по заказу царя Феодора Алексеевича в память о безвременно скончавшейся царице Агафье Семеновне Грушецкой (ДРД-153). К редким в России произведениям, исполненным малоазийскими мастерами, принадлежал серебряный сосуд для мира святителя Николая Чудотворца, вероятно доставленный к царскому двору из Мир Ликийских (БК-3056). Интересна подвесная пелена с редким шитым образом преподобного Макария Желтоводского (ДРТ-53).
Особенно многочисленным было собрание М. П. Погодина. Известный историк, публицист, издатель Погодин имел особую страсть к собирательству. Благодаря энергии и таланту коллекционера ему удалось составить в Москве крупнейшее и известнейшее собрание древностей, первое среди частных коллекций 7. Коллекционер много путешествовал по России и за границей, часто посещал ярмарки в разных русских городах, имел целую сеть корреспондентов и агентов по отысканию древностей. Погодинское Древлехранилище, как и музей П. Ф. Коробанова, было разнообразным по своему составу. К 1849 году оно включало в себя 24 отделения: собрание рукописей (свыше 2000), старопечатных книг, древних грамот, автографов, монет, икон (200), крестов, окладов… Древлехранилище помещалось в 50 шкафах и 200 картонах в доме Погодина на Девичьем Поле. В 1852 году коллекция М. П. Погодина, нуждавшегося в средствах и одновременно желавшего сохранить целостность музея, была приобретена в казну за 150 000 руб. серебром. В ответ на письмо барона М. А. Корфа о согласии императора Николая I приобрести Древлехранилище, Погодин писал: «…Жизнь и целость моего собрания обеспечены навсегда на пользу Науки, на пользу Отечественной истории…» 8 В 1852 году печатные книги, рукописи и эстампы Погодинского собрания поступили в Императорскую Публичную библиотеку. Собрание древностей временно разместили в Оружейной палате, откуда в 1856 году они попали в Мироваренную палату Московского Кремля.
Иконная часть Погодинского Древлехранилища в Русском музее насчитывает более 150 единиц хранения, среди которых имеются выдающиеся произведения древнерусской живописи (ДРЖ-331–ДРЖ Б-121) 9. Гораздо многочисленнее собрание памятников прикладного искусства — предметы литургической утвари, резные деревянные иконы, печатные доски, деревянные, серебряные и медные кресты, мелкая пластика, оклады икон, древнерусское шитье. К числу шедевров в коллекции относится редкая, изысканная по колориту и рисунку шитая икона «Пророки Давид и Соломон» (ДРТ-17), которая являлась частью походного иконостаса. Памятник исполнен в московской великокняжеской мастерской Софьи Витовтовны и датируется первой половиной XV века. В собрании Погодина находилась и шитая пелена первой половины XVI века «Богоматерь Тихвинская» (ДРТ-54). Тонкая и нежная пелена сохранила историческую надпись, сообщающую имя вкладчицы — княгини Марьи Васильевны Глинской-Пенковой — супруги ярославского князя Ивана Даниловича Пенкова. Самый большой раздел коллекции Погодина составляют кресты различных типов (БК-55, 89, 311, 537, 3715; ДРД-312): ранние энколпионы (XII–XIII веков), тельники, наперсные кресты-мощевики, кресты напрестольные и поклонные (XVI–XVIII веков). Погодин не раз отмечал, что его собрание крестов есть первое в России по разнообразию типов, древности и редкости самих памятников. Наконец, уникальна коллекция резного дерева, включающая множество цельных и фрагментированных резных икон и складней, две киотные скульптуры (ДРД-476), резной образ святого Георгия на коне (ДРД-472) XVI века, отдельные створки новгородских четырехстворчатых складней иконостасов и другое.
Не столь представительным было переданное в Академию художеств из Мироваренной палаты собрание П. Ф. Коробанова (при поступлении оно насчитывало около 120 произведений). «Русский музей» Павла Коробанова, устроенный в 1793 году, размещался в двух комнатах частного дома на Петровке в Москве и был открыт для всех любителей русской старины. Среди современников он был известен под именем «второй Оружейной палаты» 10. Наряду с собранием древностей П. Ф. Коробанов имел большую библиотеку и коллекцию эстампов. В 1849 году, заботясь о сохранении коллекции «от раздробления», владелец обратился к Николаю I с просьбой принять ее под высочайшее покровительство. Собрание было приобретено в казну за 30 000 руб. серебром, причем средства, вырученные от продажи, поступили в пользу Измайловской военной богадельни 11.
«Главный план музея» Павла Федоровича Коробанова, по словам современников, составляли произведения с историческими надписями и подписями 12. В Академию художеств поступили лишь некоторые из них 13, сохранявшие память о князе Федоре Михайловиче Мстиславском, старице Анне Кисловской и других лицах. Таковы серебряный ковчежец с изображением св. Федора Змееборца (БК-1756), трехстворчатый серебряный складень с поясным литым деисусом конца XVII века (БК-2914). Значительный интерес представляют небольшие каменные и костяные образки в драгоценных оправах (БК-2382), резная деревянная икона с изображениями святых Николая Чудотворца, Иоанна Милостивого и Параскевы Пятницы конца XV — начала XVI века (ДРД-173).
В 1880-е годы после смерти В. А. Прохорова пополнение музея Академии художеств заметно сократилось. Наступила пора небольших приобретений от частных лиц, даров немногочисленных благотворителей. Значительным событием этого времени следует признать поступление древностей от академика архитектуры В. В. Суслова (1857–1921). Основу приобретений и пожертвований, доставленных в музей лично В. В. Сусловым и при содействии обер-прокурора Синода, составили памятники, найденные во время трех поездок ученого: двух экспедиций в северные губернии России — Вологодскую и Архангельскую (1883), Архангельскую и Олонецкую (1886) и в город Романово-Борисоглебск (1884) 14. Обнаруженные Сусловым вещи, за небольшим исключением, принадлежали к числу вышедших из богослужебного обихода предметов. К ним относились лампады, выносные фонари, деревянные и медные брачные венцы. Самыми ценными приобретениями оказались присланные по просьбе Суслова епископом Архангельским и Холмогорским Нафанаилом деревянные резные Царские врата, отысканные в Климентовской церкви посада Уна Архангельской губернии (ДРД-437) 15 и «Царские врата, украшенные резными золочеными по левкасу орнаментами» из Заостровского прихода около Архангельска 16. Обследование кладовых Воскресенского собора города Романова-Борисоглебска позволило Суслову получить для академического музея резную часовню-киот для скульптуры святого Николы (ДРД-458), десять лампад, два брачных венца красной меди и пять досок, украшенных оловянным ажурным орнаментом 17.
Целесообразность дальнейшего существования музея Академии художеств была поставлена под сомнение уже в 1895 году. На период ремонта помещений музея и библиотеки все коллекции были запакованы. В 1897 году последовало решение об их перемещении в Русский музей императора Александра III.
О. В. Клюканова, Н. В. Пивоварова. Музей древнерусского искусства Императорской Академии художеств — основа Отделения христианских древностей Русского музея // Древлехранилище памятников иконописи и церковной старины в Русском музее. СПб, 2014. С. 13-15.
Примечания:
1. Дмитриев С.В. К истории развития идеи создания Российского национального музея в XIX в.: Концепция князя Г. Г. Гагарина (1855 г.) // Собор лиц / Под ред. М. Б. Пиотровского и А. А. Никоновой. СПб, 2006. С. 121 124.
2. РГИА, ф. 789, оп. 2 (1856), д. 170, л. 4 об.
3. Подробнее см.: Пивоварова Н. В. Новгородские древности в собрании Русского музея: основные этапы и источники формирования коллекции // Новгород и Новгородская земля. Искусство и реставрация. Великий Новгород, 2005. Вып. 1. С. 42–49, 59–61; Пивоварова, 2013(I). Вып. 2. С. 147–152.
4. Она же. «Кабинет раскольничьих вещей» Министерства внутренних дел: об одном несостоявшемся музее старообрядческой богослужебной культуры // Известия Уральского государственного университета. Серия 1: Проблемы образования, науки и культуры. Екатеринбург, 2010. № 6 (85). Ч. 2. С. 230–237.
5. Пятницкий Ю.А. П.И.Севастьянов и его собрание // Византиноведение в Эрмитаже. Л.; 1991. С. 14–19; Он же. Византийские и поствизантийские иконы в России (Часть 2) // ВВ. М., 1996. Т. 56 (81). С. 251–252; Pyatnitsky Yu. A. “Enlighten my soul, my heart and my spirit and show me Thy ways…” // Athos. Monastic Life on the Holy Mountain. Helsinki, 2007. P. 26–28; Pivovarova N. The Mount Athos Collection in the Museum of Russian Art // Ibid. P. 36–37; Пивоварова, 2012. Материалы Всероссийской научной конференции (17–18 апреля 2012). М., 2012. С. 113–117.
6. Отчет Императорской Академии Художеств с 4 ноября 1870 г. по 4 ноября 1871 г. СПб, 1873. С. 9.
7. Барсуков Н. П. Жизнь и труды М. П. Погодина. СПб, 1896. Кн. 10. С. 444.
8. Там же. СПб, 1898. Кн. 12. С. 335.
9. Подробнее см.: Шалина И. А. Коллекция икон М. П. Погодина // Государственный Русский музей. Из истории музея. СПб, 1995. С. 112–123.
10. Подробнее о собрании см.: Исаева Е. В. «Русский музей П. Ф. Коробанова» в Москве // Судьбы музейных коллекций. Материалы VII Царскосельской научной конференции. СПб, 2001. С. 145–156.
11. РГИА, ф. 472, оп. 17 (7/939), д. 70, ф. 468, оп. 1, д. 968; РГАДА, ф. 1239, оп. 3, д. 18423.
12. Описание памятников древности церковного и гражданского быта Русского музея П. Коробанова // Москвитянин. М., 1850. № 3. Февраль. Кн. 1. С. 91.
13. Подробнее см.: Клюканова О. В. Памятники древнерусского прикладного искусства с историческими надписями «Русского музея» Павла Федоровича Коробанова // Государственный Русский музей. Страницы истории отечественного искусства. XII— первая половина XIX века. СПб, 2002. Вып. VIII. С. 107–114.
14. РГИА, ф. 789, оп. 10 (1878), д. 142, л. 33 об., 104 об.–106, 46 об.–47.
15. Подробнее см.: Федосеева М. В. Памятники древнерусского прикладного искусства, вывезенные академиком В. В. Сусловым из Архангельской губернии // СПб Фонд культуры. Программа «Храм». Сб. материалов (ноябрь 1993 — июнь 1994). Вып. 6. СПб, 1994. С. 98–108; Пивоварова, 2012(I). Вып. 3. С. 108 117.
16. РГИА, ф. 789, оп. 10 (1878), д. 142, л. 187 об., 189. Переписку о доставлении вещей см.: Там же, ф. 797, оп. 58, I отд., I стол, д. 98.
17. Там же, оп. 12 з, 1895, д. 9, л. 12.
Святой Николай Чудотворец
- XIII-XIV век
- Дерево, левкас, темпера. 27,0 х 20,0 х 2,0
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-2058
Византийский святой Николай (?–345), епископ города Миры в Ликии, стал самым почитаемым святым Русской церкви. Ему посвящено множество легенд, сказаний, духовных стихов. В них он выступает скорым помощником в самых разных бедах, хранителем плавающих и путешествующих. Он «всех предстатель и заступник, всех скорбных утешитель, всех сущих в бедах прибежище, благочестия столп, верных поборник». Со святым Николой связывали надежды на помощь после смерти. Татьяна Вилинбахова. В земле Российской просиявшие // Электронный каталог «Святые земли русской». СПб. 2010. С. 6.
Дни памяти: 6/19 декабря, 9/22 мая.
Деталь хороса
- Крест. Афон
- XIII–XIV век
- Бронза, литье. 50 × 112 × 6
- Государственный Русский музей
- ДРМ-3353
Чудо Георгия о змие, с житием в 14 клеймах / Георгий в житии
- Новгород
- Первая половина XIV века
- Дерево, левкас, темпера. 86 × 63 × 2,5
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-2118
Одна из самых интересных житийных икон, принадлежащих искусству Новгорода, крупнейшего центра средневековой Руси. До 1851 года находилась в собрании М. П. Погодина (Москва), затем — в Синодальной ризнице и Мироваренной палате Московского Кремля, откуда в составе всей коллекции в 1870 году была передана в МАХ. Раскрыта до поступления в музей, повторно в 1912 году в ГРМ Г. И. Чириковым.
Христианский мученик Георгий, казненный во время гонений на христиан при императоре Диоклетиане (правил с 284 по 305), был одним из самых популярных на Руси святых. Особенно распространена легенда о спасении Георгием Елисавы-царевны, предназначенной в жертву змию, и освобождении «всей страны ливийской». В образе Георгия-змееборца воплотилось представление о доблестном воине, побеждающем силы зла, отсюда имя его на Руси — Победоносец. В нем видели и воина-защитника, и помощника в трудах земледельческих, а также покровителя невест.
Четырнадцать клейм вокруг центрального изображения — «средника» — иллюстрируют житие святого. В них преобладают сцены мучений («страстей»), призванные подчеркнуть духовную стойкость и мужество героя и сопровождаемые надписями:
– Георгий раздает свое богатство нищим
– Воины везут связанного Георгия
– Георгий перед царем
– Георгий в темнице
– Мучения на колесе
– Георгий сокрушает идолов
– Мучения удицами
– Избиение дубовыми прутьями
– Георгия камнями трут
– Мучение свечами
– Георгия в котле варят
– Мучение пилой
– Мучение кипящей смолой
– Усекновение главы Георгия
Образок «Жены-мироносицы у Гроба Господня. Святые Стефан и Никола»
- Новгород
- XIV век
- Камень, резьба. 5,8 × 4,8 × 0,8
- Государственный Русский музей
- ДРКам.-36
Византийский святой Николай (?–345), епископ города Миры в Ликии, стал самым почитаемым святым Русской церкви. Ему посвящено множество легенд, сказаний, духовных стихов. В них он выступает скорым помощником в самых разных бедах, хранителем плавающих и путешествующих. Он «всех предстатель и заступник, всех скорбных утешитель, всех сущих в бедах прибежище, благочестия столп, верных поборник». Со святым Николой связывали надежды на помощь после смерти. Татьяна Вилинбахова. В земле Российской просиявшие // Электронный каталог «Святые земли русской». СПб. 2010. С. 6.
Дни памяти: 6/19 декабря, 9/22 мая.
Распятие
- Византия
- XIV век
- Дерево, темпера. 24 × 17,9 × 1,5
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-219
Жены мироносицы у Гроба Господня
- Фрагмент иконы-эпистилия. Византия
- XIV — первая половина XV века
- Дерево, левкас, темпера. 41,5 × 32,8 × 3,9
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-1591
Икона привезена с Афона (из экспедиции П.И.Севастьянова). Происходит из скита Илии пророка.
Сюжет передает евангельский рассказ о явлении ангела женам Марии Магдалине, Марии Иаковлевой и Саломии, пришедших на третий день после распятия с благовонными маслами (миром) ко Гробу Господню, чтобы по древнееврейскому обычаю умастить Его тело.
«По прошествии же субботы, на рассвете первого дня недели, пришла Мария Магдалина и другая Мария посмотреть гроб. И вот, сделалось великое землетрясение: ибо Ангел Господень, сошедший с небес, приступив отвалил камень от двери гроба и сидел на нем; / Вид его был как молния, и одежда его бела как снег. Устрашившись его, стерегущие пришли в трепет и стали как мертвые. Ангел же, обратив речь к женщинам, сказал: не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете Иисуса распятого; Его нет здесь: Он воскрес, как сказал; подойдите, посмотрите место, где лежал Господь, / И пойдите скорее, скажите ученикам Его, что он воскрес из мертвых и предваряет вас в Галилее: там Его увидите; вот, я сказал вам». Мф. 28, 1–7; Мк. 16, 1–5; Лк. 24, 4–10; Ин. 20, 1–18. Иисус Христос. СПб, 2000. С. 327.
Успение Богоматери
- Византия
- Вторая половина XIV — начало XV века
- Дерево, темпера. 59 × 46,5 × 4,5
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-1561
Шитая икона «Пророки Давид и Соломон»
- XV век
- Дерево, серебро, тиснение, тафта, бархат, золотая нить, шелковая нить, шитье в прикреп и на проем. 26,8 × 21,5
- Государственный Русский музей
- ДРТ-17
К числу шедевров в коллекции относится редкая, изысканная по колориту и рисунку шитая икона «Пророки Давид и Соломон» (ДРТ-17), которая являлась частью походного иконостаса. Памятник исполнен в московской великокняжеской мастерской Софьи Витовтовны и датируется первой половиной XV века. О. В. Клюканова, Н. В. Пивоварова. Музей древнерусского искусства Императорской Академии художеств — основа Отделения христианских древностей Русского музея // Древлехранилище памятников иконописи и церковной старины в Русском музее. СПб, 2014. С. 14.
Две шитые иконы соединены на одной доске и обложены серебряной басмой. Иконы являлись частью походного иконостаса. К разрозненному ныне комплексу относятся четырнадцать икон, хранящихся в разных музейных собраниях. Там же. С. 59.
Царские врата с сенью
- Новгород
- 1438 (?)
- Дерево, резьба, золочение. Сень: 73,4 × 140,2 × 9,5; левая створка: 176 × 61 × 15,5; правая створка: 176 × 52,5 × 15,5
- Государственный Русский музей
- ДРД-433
Евангелист Марк (?)
- Наугольник Евангелия
- XV век
- Кость, резьба. 14,6 × 8,7 × 0,9
- Государственный Русский музей
- ДРК-56
Святой Илия пророк
- Византия
- XV век
- Дерево, темпера. 73,3 × 47,5 × 2,8
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-1220
Святой Георгий Победоносец
- Новгород (?)
- Вторая половина XV века
- Дерево, резьба, темперная роспись, золочение. 71 × 43 × 10,5
- Государственный Русский музей
- ДРД-473
Христианский мученик Георгий, казненный во время гонений на христиан при императоре Диоклетиане (правил с 284 по 305), был одним из самых почитаемых на Руси святых. Изображение Георгия, поражающего дракона, стало эмблемой Москвы, а затем и Русского государства со времени первого великого князя московского Юрия Даниловича. Подробнее о Святом Георгии>>>
Дни памяти: 23 апреля (6 мая) — день памяти Святого, согласно каноническому житию, мученически погибшего в этот день в 303 (304) году нашей эры, во времена Великого гонения на христиан. 3 (16) ноября — день памяти обновления (освящения) Георгиевского храма в Лидде. 10 (23) ноября — день памяти колесования великомученика Георгия (303). 26 ноября (9 декабря) — день памяти об освящении Георгиевского храма в Киеве (1051–1054). Этот день вошёл в церковный календарь как особый праздник — Юрьев день.
Никола, Иоанн Милостивый и Параскева Пятница
- Новгород, провинция
- Конец XV — начало XVI века
- Дерево, резьба, краска. 30,5 х 23,5 х 2,3
- Государственный Русский музей
- ДРД-173
Великомученица Параскева родилась в III веке в годы царствования императора Диоклетиана в городе Иконий (Малая Азия) в семье богатого сенатора. Родители ее особо чтили пятницу, когда на Кресте пострадал Господь Иисус Христос. В честь этого дня они назвали свою дочь Пятницей (по-гречески Параскева). Она избрала не путь замужества, а путь служения Богу через проповедь Евангелия. Когда император Диоклетиан начал жестокое гонение на христиан, Святая Параскева была схвачена, претерпела жестокие мучения и была обезглавлена. Великомученица Параскева обычно изображалась в красном мафории (ризе), с крестом в руках. Память в православной церкви совершается 28 октября (10 ноября).
Хорос
- Новгород
- Конец XV– начало XVI века
- Медный сплав, литье. Высота 23; диаметр 48; длина цепей 44
- Государственный Русский музей
- ДРМ-3366
Паникадило в виде подвешенной на трех цепях чаши. Обод тулова орнаментирован, в просветах его отверстий три раза повторено изображение деисусного ряда. На пластинах дна изображены херувимы, окруженные спиралями «арабески». В треугольники деталей полусферы вписаны круги с крылатыми кентаврами, дополненные плетениями орнамента.
Цепи состоят из орнаментированных полос и медальонов с изображениями кентавров. Утрачена существенная деталь светильника — его свешники. Они крепились в пазах по борту чаши, в данном случае их было шесть. Свешник имел форму изогнутой ветви с листочками, с чашечкой и острием для крепления свечи.
Тонкая отливка мелкого плетеного орнамента имеет много дефектов — мест, где металл не заполнил форму. На основании изображения в «Русских древностях» (Толстой И., Кондаков Н. Русские древности в памятниках искусства. VI. СПб, 1899. Ил. 203.), воспроизводящего эти дефекты, можно утверждать, что настоящее паникадило является так называемой «корсунской лампадой» из новгородского Софийского собора. Следовательно, именно этот памятник привлек внимание почитателей русских древностей еще в начале XIX в. и ему посвящено множество упоминаний. Любопытна запись 1804 г. в церковной Софийской описи, отражающая «корсунские» настроения духовенства: «Лампада большая, медная, греческая, сквозная, на верхнем обруче и вокруг образа резные херсонские». Изилла Плешанова // «Пречистому образу Твоему поклоняемся...». Образ Богоматери в произведениях из собрания Русского музея. СПб. 1995. С. 343.
Богоматерь Боголюбская
- Начало XVI века
- Дерево, левкас, серебро, камни:, бархат, темпера. 27 х 21,5 х 3
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-331
Иконы с изображением «Богоматери Боголюбской» принадлежат древнему византийскому иконографическому типу «Богоматери Заступницы» (Агиосоритиссы). Распространение в Византии образа молящейся Спасу Богородицы — заступницы за род человеческий — связано с обычаем ставить его поблизости от алтаря над местом владык-ктиторов. Древнейшая русская икона такой иконографии была написана по заказу князя Андрея Юрьевича Боголюбского для княжеского собора Рождества Богородицы в Боголюбовом монастыре недалеко от Владимира. По преданию, там, где был основан монастырь, остановились кони, везшие знаменитую чудотворную икону Богоматери, ставшую впоследствии известной как «Владимирская». Князь Андрей отслужил молебен Богородице и дал обет построить на этом месте храм во имя Пресвятой Девы. В древней летописи монастыря рассказывается о чудесном явлении ему Богоматери во время молитвы: «...в шатре его стоящая в единой руце хартию держащая...» В память бывшего видения Андрей «призва же искуснейших изографов» и повелел им написать икону Богоматери в том виде, в каком она явилась ему в шатре.
Иконе было установлено специальное празднество, составлена торжественная служба. На протяжении многих веков она почиталась как чудотворная, с нею были связаны надежды людей на избавление от врагов, исцеление от болезней. Поскольку икона была моленным образом Юрия Долгорукого и Андрея Боголюбского и свидетельствовала о покровительстве Богоматери владимирским князьям, она, как и все святыни Владимиро-Суздальской земли, стала со временем пользоваться большим почитанием московского двора. В первой половине XV в. этот образ Богоматери «о всем мире предстательницы» был скопирован для дворцовой церкви Сретения, став моленной иконой московских князей, а впоследствии — городской святыней. Икона «Богоматери Боголюбской» воспринималась теперь как защитница и покровительница не только города Владимира, но и всей земли Русской. С этим связано широкое распространение таких икон в московском искусстве XV–XVI вв.
На иконе Богоматерь-заступница держит в левой руке развернутый свиток своего моления Сыну: «Владыко, Вседержителю, Сыне, Боже мой, преклони ухо Твое и услыши молитву Матери». Услышавший молитву Спаситель склоняется к ней с благословением. У ног Богородицы группа людей, горячо молящих ее о помиловании. В их слитности и единстве передано общее настроение, общий порыв, движение. Этой яркой разноликой толпе словно противостоит тонкая, вытянутая фигура Богоматери, полная одухотворенности, спокойствия и величия. Ни один иконографический тип русских Богородичных икон не передает с такой наглядностью и доступностью отношение к Богородице как главной и самой надежной посреднице перед Богом, ходатайнице и заступнице за весь род людской. Не случайно на таких иконах вместо названия просто писали: «Моление Пречистой о народе». К иконографическим особенностям иконы из Русского музея следует отнести группу предстоящих, которые не передают здесь ни образов конкретных святых, как это принято на иконах XVI–XVII вв., ни даже их иерархической принадлежности какому-то «чину». Одетые в простые «апостольские» одежды, без нимбов, одиннадцать изображенных фигур, вероятно, представляют народ.
Светоносность живописи, тонкое миниатюрное письмо, изысканность цветового и ритмического строя произведения, особая пластика форм и пространственность позволяют считать икону работой московского художника раннего XVI в.
Ирина Шалина // «Пречистому образу Твоему поклоняемся...». Образ Богоматери в произведениях из собрания Русского музея. СПб. 1995. С. 179.
Покров Богоматери
- Новгород, провинция
- Начало XVI века
- Дерево, левкас, темпера. 65 х 48,4 х 2,5
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-1557
Сюжет иконы основан на тексте Жития Андрея Юродивого (жил в IX–X вв.), переведенного на Руси в XI–XII вв. В нем рассказывается о видении в церкви Богородицы во Влахернах в Константинополе, где, по преданию, хранилась риза Богоматери. Во время всенощной Андрей вместе с учеником Епифанием увидели Богородицу, сопровождаемую Иоанном Богословом и Иоанном Предтечей и многими святыми в белых ризах. Она молилась перед алтарем, а затем, сняв с себя мафорий, простерла его над стоящим в храме народом. На создание иконной композиции, вероятно, повлиял еженедельно совершаемый во влахернском храме обряд поднятия покрова (завесы) над иконой Богоматери, который был известен русским паломникам уже в XII в.
На Руси в 60-х гг. XII в. при владимирском князе Андрее Боголюбском был установлен специальный праздник Покрова, отмечавшийся 1 октября и отразивший константинопольский культ ризы Богоматери. С ним связывались идеи покровительства, заступничества Святой Девы за человеческий род и всю Русскую землю.
Существует несколько иконографических вариантов этого сюжета. Данная икона представляет характерный тип новгородского извода. Богоматерь изображена в позе Оранты, стоящей на облаке внутри пятикупольного храма над царскими вратами. Над ее головой слетающие ангелы простирают киноварный покров. Ниже по сторонам престола – лики святителей и ангелов. Внизу слева от царских врат – Иоанн Предтеча со свитком, Иоанн Богослов и апостолы, а справа – свидетели чуда: Андрей Юродивый указывает вверх на Богоматерь своему ученику Епифанию, держащему раскрытую книгу. Вверху над всеми – благословляющая фигура Спаса. Действие происходит в интерьере храма, переданного на иконе, согласно средневековым традициям, как бы в "разрезе", схематично. Между главами его – поясные изображения святых Дмитрия, Козьмы и Дамиана, широко почитавшихся в новгородских северных землях. Ирина Шалина // «Пречистому образу Твоему поклоняемся...». Образ Богоматери в произведениях из собрания Русского музея. СПб. 1995. С. 133.
Распятие
- Начало XVI века
- Дерево, левкас, темпера. 76,0 х 53,5 х 2,8
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-1219
В древности икона входила в состав праздничного ряда иконостаса неизвестной церкви, традиционно являясь его центральной композицией. Она воспроизводит одну из наиболее лаконичных схем изображения этого сюжета, ранее известную по образу первой половины XV века из иконостаса Благовещенского собора Московского Кремля. Изображение креста занимает центральное положение в среднике иконы. Благодаря изгибу тела Христа, с большой силой провисающего на приспущенных руках, и подчеркнутой массивности Голгофского креста фигура распятого кажется не только главенствующей, но и подавляющей предстоящих Ему. Икона написана плотными красками, ее колорит построен на сочетании зеленой и красной красок разных оттенков. Личное письмо моделировано плотными темными охрами по коричневому санкирю. Черты стиля этого произведения свидетельствуют об отходе от традиций XV столетия и поисках московскими иконописцами новых художественных решений. Ирина Соловьева // Иисус Христос. СПб, 2000. С. 264.
Изображение "Распятия" входит в число двенадцати традиционных сцен праздничного ряда иконостаса. Это важнейшее событие земного бытия Сына Божиего, о котором повествуют Евангелия (Мф 27: 31–56; Мк 15: 25–41; Лк 23: 33–49; Ин 19: 18–37), а также многочисленные сказания, апокрифы и святоотеческие сочинения, знаменует вершину его подвига во имя спасения человечества и искупления первородного греха.
Крест с фигурой распятого Христа главенствует в среднике иконы. Он утвержден между двумя небольшими горками, символизирующими Голгофу – центр вселенной. В пещере Голгофы видна "Адамова голова". Согласно преданиям, Христос был распят на месте погребения Адама, череп которого он омыл своей кровью и искупил грех прародителя. Крест утвержден на фоне стены Иерусалима. Ему предстоят скорбящие Богоматерь и Иоанн Богослов, которых, умирая, Христос соединил взаимной любовью матери и сына и заботами друг о друге. Богоматерь поддерживает одна из сопровождающих ее святых жен. С другой стороны креста композицию замыкает фигура сотника Лонгина. Его рука, поднятая к Христу, выражает прозрение: "истинно Человек Сей был Сын Божий" (Мк 15: 39). По преданию, Лонгин стал впоследствии епископом Каппадокии и закончил жизнь мученическим подвигом. Слетающие к кресту плачущие ангелы символизируют вселенскую скорбь.
Икона была написана для иконостаса неизвестной церкви. Композиция воспроизводит одну из наиболее лаконичных схем изображения этого сюжета и восходит к иконе первой половины XV в. из праздничного ряда иконостаса Благовещенского собора Московского Кремля. Ирина Соловьева // «Пречистому образу Твоему поклоняемся...». Образ Богоматери в произведениях из собрания Русского музея. СПб. 1995. С. 37.
Святой Федор Змееборец
- Ладанка
- Первая треть XVI века
- Серебро, чеканка, гравировка. 3,1 × 2,5 × 0,9
- Государственный Русский музей
- БК-1756
Серебряный ковчежец Русского музея, согласно вкладной надписи, датируется первой третью XVI века, сохраняя иконографию, восходящую к памятникам XIII века. Ближайшая иконографическая аналогия — литик, происходящий из коллекции П. Ф. Коробанова (БК-2311). Древлехранилище памятников иконописи и церковной старины в Русском музее. СПб, 2014. С. 62.
Федор Михайлович Мстиславский — боярин и воевода при дворе великого князя Василия Ивановича, участвовал в борьбе с татарами, умер в 1540. Там же.
На тыльной стороне серебряного ковчежца в один штрих гравирована надпись: «Княжь Федора Михайловича Мстиславского».
Евфимий, архиепископ Новгородский
- Рельефная фигура с крышки раки. Новгород
- Первая половина XVI века
- Дерево, резьба, золочение, краска. 172 × 45 × 19
- Государственный Русский музей
- ДРД-495
Иисус Христос
- Фрагмент композиции «Вход Господень в Иерусалим». Фрагмент стенной живописи. Афон
- Первая половина XIV века
- Штукатурка, живопись на связующем. 64 × 20 (73,5 × 31,5 с учетом монтировки)
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-2652
Коллекция Николая Петровича Лихачева (1862–1936)
Имя замечательного ученого и коллекционера Н. П. Лихачева (1862–1936) сегодня хорошо известно и в научном мире, и тем, кто интересуется культурой Древней Руси. Во многом этому способствовала первая большая посвященная ему выставка, проходившая в Русском музее в 1993 году. Деятельность Н. П. Лихачева-собирателя особенно много значит для истории музея. В 1913 сюда поступила от Лихачева коллекция икон и памятников прикладного искусства, насчитывающая почти полторы тысячи произведений. Ее покупка состоялась при финансовой поддержке императора Николая II, выделившего на приобретение 300 тысяч рублей из личных средств.
Огромное собрание не просто пополнило фонды, но фактически стало основной и самой замечательной частью открывшегося через год Древлехранилища. Его уникальный характер был отмечен еще при поступлении в музей. На заседании комиссии, созданной для обсуждения вопроса о покупке коллекции, В. Т. Георгиевский отмечал, что собрание, складывавшееся в течение 25 лет, уже в силу этого обладает ценностью, но главная его драгоценность в научном отношении состоит в том, что оно строго систематизировано и представляет полную историю русской иконописи.
Собрание сформировалось в результате поездок по древним городам и монастырям России, где ученый приобрел многие иконы, не представлявшие интереса для местных властей. Он общался с современными ему иконописцами и мастерами-старинщиками из Мстеры и Данилова и антикварами. В Италии были приобретены иконы ранних итальянских, византийских и поствизантийских мастеров. (Впоследствии эта часть собрания будет передана в Эрмитаж). Глубокие научные знания, увлеченность и коллекционерская страсть, энтузиазм и острый глаз знатока — все эти качества позволили Лихачеву снискать глубокое уважение ученого сообщества и коллекционеров.
Передаче собрания в Русский музей сопутствовало составление списка икон и предметов, охватывающего весь материал собрания. За исключением первых двух отделов, содержащих произведения византийских, раннеитальянских и поствизантийских мастеров, основную часть — четыре отдела — составляют русские иконы. В систематизации икон Н. П. Лихачев во многом придерживался принципов, которые в дальнейшем в качестве основополагающих вошли в музейное дело. Большое внимание ученый уделял определению хронологии и географии памятника, а также фиксации его сохранности, степени повреждения и качеству реставрации. Особо следует отметить обращение к иконописи Нового времени, которую он собирал и рассматривал в общем процессе иконописания в России. Важно отметить, что для Лихачева икона не была только предметом, представляющим историко-археологический интерес, он видел в ней также явление художественной культуры. Достаточно красноречиво об этом свидетельствуют его краткие заметки, встречающиеся в описи собрания в скобках рядом с названием особенно замечательных икон.
В экспозиции Древлехранилища произведения собрания Лихачева во многом определили ее структуру и хронологию. Среди самых ранних образцов русской иконописи была представлена раскрытая от записей реставраторами-иконописцами братьями Чириковыми икона «Святые Борис и Глеб» (ДРЖ-2117). Лихачев справедливо относил ее к числу «уников» своей коллекции и датировал XIII веком (впоследствии икона была отнесена к середине XIV столетия).
Наиболее подробно в Древлехранилище, как и в коллекции, была представлена иконопись Новгорода и его провинций. Согласно установившимся в то время в науке представлениям, новгородский период в развитии церковного искусства считался древнейшим и предшествовал московскому. Поэтому к новгородской школе были отнесены все самые ранние русские памятники. Среди них «Спас оглавный» (ДРЖ-1889), краснофонный деисусный чин (кат. ДРЖ-1629, ДРЖ-1630, ДРЖ-1631), «Архангел Гавриил» (ДРЖ-2121), «Сошествие во ад» (кат. ДРЖ-2120). Все иконы относятся к XIV веку.
Среди лучших новгородских памятников в Древлехранилище были представлены образы избранных святых — излюбленный в Новгороде тип иконы. Это «Святые Параскева и Анастасия» (ДРЖ-2069) и «Святые Флор, Иаков, Лавр» XV столетия. Редкой иконографией и высокими художественными качествами отличались иконы XVI века «Святой Андрей Юродивый, в житии» (ДРЖ-2099), «Покров Богородицы» (ДРЖ-2142), иконы-притчи «Видение святого Иоанна Лествичника», «Притча о хромце и слепце», «Видение Евлогия» (ДРЖ-2139, ДРЖ-2140).
Строгановская школа конца XVI — начала XVII века, высоко ценимая в то время наукой и публикой, была представлена произведениями Семейки Бороздина, Стефана Арефьева, Михаила. Наконец, среди памятников XVII столетия выделялся образ «Богоматери Владимирской» — реплика прославленной византийской святыни, написанная крупнейшим мастером Оружейной палаты Московского Кремля Симоном Ушаковым в 1662 году (ДРЖ-2100).
Даже краткий обзор памятников из собрания Н. П. Лихачева дает возможность утверждать, что, включенное в состав Древлехранилища, оно позволяло с большой полнотой представить русскую икону с XIV по XVII век в ее лучших и характерных образцах.
Особо следует отметить немногочисленные произведения прикладного искусства, входившие в коллекцию. Это прежде всего медные Царские врата XIV столетия, выполненные с использованием редкой и сложной техники золотой наводки (ДРМ-3383). Как доказали последние исследования, первоначально они находились в Софийском соборе Новгорода. Большой интерес также представляет ставротека с резным реликварным крестом, вырезанные из гробовых досок святых ярославских князей Василия и Константина. В 1610 году она была вложена в домовый храм семейства Строгановых — Благовещенский собор Сольвычегодска известным меценатом Никитой Григорьевичем Строгановым. Т. В. Вилинбахова. Коллекция Николая Петровича Лихачева (1862–1936) // Древлехранилище памятников иконописи и церковной старины в Русском музее. СПб, 2014. С. 161-162.
Царские врата («Лихачевские»)
- Новгород
- Первая треть XIV века
- Дерево, медь, . Левая створка: 136 х 47 х 4,2; правая створка: 136 х 51 х 4,2
- Государственный Русский музей
- ДРМ-3383
Царские врата исполнены в сложной и редко применявшейся технике «огневого золочения», или золотой наводки по меди. Изображения и орнаменты выполнены золотом, растворенным в ртути. Ртуть удалялась нагревом, золото прочно соединялось с металлом. Медные листы укреплены на липовой основе створок. Имевшиеся когда-то шпонки утрачены. Нижняя часть врат срезана, однако шесть клейм, обычных для алтарных дверей, хорошо сохранились.
В клеймах представлены «Благовещение» и евангелисты. Фигуры изображенных, задрапированные в пышные одежды, свободно размещены в пространстве. Велика роль архитектурного фона с затейливыми зданиями, колоннами и драпировками. Воспроизведены пюпитры, инструменты для письма, чернильницы, свитки, книги.
Врата найдены неподалеку от Новгорода. Известны и другие, близкие им памятники. В частности — Софийские медные двери архиепископа Василия 1336 г. (вывезены Иваном IV в Александрову слободу). В пластинах «Васильевских» и, особенно, «Лихачевских» врат проявились новшества, назревавшие в новгородском искусстве: интерес к пластике тела и свободе движений, внимание к окружающим человека предметам. Новые веяния были откликом на последний, «палеологовский» взлет византийской культуры. Возможно, в создании «Лихачевских» алтарных дверей участвовали греки, так как надписи в клеймах нанесены на двух языках.
Изилла Плешанова // «Пречистому образу Твоему поклоняемся...». Образ Богоматери в произведениях из собрания Русского музея. СПб. 1995. С. 340.
Литература, публикации: Русские древности. Из собрания Государственного Русского музея. Л.: «Аврора». 1988. с. 82 - 83 (воспр. фрагмент)
Апостол Петр
- Чин деисусный поясной. Новгород
- XIV век
- Дерево, левкас, темпера, доска цельная. 32,3 х 22,0 х 1,5
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-1634
Наиболее подробно в Древлехранилище, как и в коллекции <Н. П. Лихачева>, была представлена иконопись Новгорода и его провинций. Согласно установившимся в то время в науке представлениям, новгородский период в развитии церковного искусства считался древнейшим и предшествовал московскому. Поэтому к новгородской школе были отнесены все самые ранние русские памятники. Среди них «Спас оглавный» (ДРЖ-1889), краснофонный деисусный чин (ДРЖ-1629–1634), «Архангел Гавриил» (ДРЖ-2121), «Сошествие во ад» (ДРЖ-2120). Все иконы относятся к XIV веку. Т. В. Вилинбахова. Коллекция Николая Петровича Лихачева (1862–1936) // Древлехранилище памятников иконописи и церковной старины в Русском музее. СПб, 2014. С. 161.
В комплекс входят следующие иконы:
Христос Вседержитель: 33,5 × 23,3 × 1,5 (ДРЖ-1629)
Богоматерь: 34,2 × 23,2 × 1,5 (ДРЖ-1630)
Иоанн Предтеча: 33,3 × 23 × 1,5 (ДРЖ-1631)
Архангел Михаил: 32,5 × 25,5 × 1,5; (ДРЖ-1632)
Архангел Гавриил: 33,2 × 22,2 × 1,5; (ДРЖ-1633)
Апостол Петр: 32,3 × 22 × 1,5; (ДРЖ-1634)
Апостол Павел: 31,6 × 23,2 × 1,5 (ДРЖ-1635)
Архангел Михаил
- Чин деисусный поясной. Новгород
- XIV век
- Дерево, левкас, темпера, доска цельная. 32,5 х 25,5
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-1632
Святой Архангел Михаил — главный архангел, являющийся одним из самых почитаемых Архангелов в таких религиях как христианство, иудаизм и ислам. В православии его называют Архистратигом, что означает глава святого воинства Ангелов и Архангелов. 19 сентября — Воспоминание чуда, бывшего в Хо́нех (Коло́ссах). 21 ноября — Собор Архистратига Михаила.
Наиболее подробно в Древлехранилище, как и в коллекции <Н. П. Лихачева>, была представлена иконопись Новгорода и его провинций. Согласно установившимся в то время в науке представлениям, новгородский период в развитии церковного искусства считался древнейшим и предшествовал московскому. Поэтому к новгородской школе были отнесены все самые ранние русские памятники. Среди них «Спас оглавный» (ДРЖ-1889), краснофонный деисусный чин (ДРЖ-1629–1634), «Архангел Гавриил» (ДРЖ-2121), «Сошествие во ад» (ДРЖ-2120). Все иконы относятся к XIV веку. Т. В. Вилинбахова. Коллекция Николая Петровича Лихачева (1862–1936) // Древлехранилище памятников иконописи и церковной старины в Русском музее. СПб, 2014. С. 161.
В комплекс входят следующие иконы:
Христос Вседержитель: 33,5 × 23,3 × 1,5 (ДРЖ-1629)
Богоматерь: 34,2 × 23,2 × 1,5 (ДРЖ-1630)
Иоанн Предтеча: 33,3 × 23 × 1,5 (ДРЖ-1631)
Архангел Михаил: 32,5 × 25,5 × 1,5; (ДРЖ-1632)
Архангел Гавриил: 33,2 × 22,2 × 1,5; (ДРЖ-1633)
Апостол Петр: 32,3 × 22 × 1,5; (ДРЖ-1634)
Апостол Павел: 31,6 × 23,2 × 1,5 (ДРЖ-1635)
Богоматерь
- Чин деисусный поясной. Новгород
- XIV век
- Дерево, левкас, темпера, доска цельная. 34,2 × 23,2 × 1,5
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-1630
Наиболее подробно в Древлехранилище, как и в коллекции <Н. П. Лихачева>, была представлена иконопись Новгорода и его провинций. Согласно установившимся в то время в науке представлениям, новгородский период в развитии церковного искусства считался древнейшим и предшествовал московскому. Поэтому к новгородской школе были отнесены все самые ранние русские памятники. Среди них «Спас оглавный» (ДРЖ-1889), краснофонный деисусный чин (ДРЖ-1629–1634), «Архангел Гавриил» (ДРЖ-2121), «Сошествие во ад» (ДРЖ-2120). Все иконы относятся к XIV веку. Т. В. Вилинбахова. Коллекция Николая Петровича Лихачева (1862–1936) // Древлехранилище памятников иконописи и церковной старины в Русском музее. СПб, 2014. С. 161.
В комплекс входят следующие иконы:
Христос Вседержитель: 33,5 × 23,3 × 1,5 (ДРЖ-1629)
Богоматерь: 34,2 × 23,2 × 1,5 (ДРЖ-1630)
Иоанн Предтеча: 33,3 × 23 × 1,5 (ДРЖ-1631)
Архангел Михаил: 32,5 × 25,5 × 1,5; (ДРЖ-1632)
Архангел Гавриил: 33,2 × 22,2 × 1,5; (ДРЖ-1633)
Апостол Петр: 32,3 × 22 × 1,5; (ДРЖ-1634)
Апостол Павел: 31,6 × 23,2 × 1,5 (ДРЖ-1635)
Христос Вседержитель
- Чин деисусный поясной. Новгород
- XIV век
- Дерево, левкас, темпера, доска цельная. 33,5 × 23,3 × 1,5
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-1629
Наиболее подробно в Древлехранилище, как и в коллекции <Н. П. Лихачева>, была представлена иконопись Новгорода и его провинций. Согласно установившимся в то время в науке представлениям, новгородский период в развитии церковного искусства считался древнейшим и предшествовал московскому. Поэтому к новгородской школе были отнесены все самые ранние русские памятники. Среди них «Спас оглавный» (ДРЖ-1889), краснофонный деисусный чин (ДРЖ-1629–1634), «Архангел Гавриил» (ДРЖ-2121), «Сошествие во ад» (ДРЖ-2120). Все иконы относятся к XIV веку. Т. В. Вилинбахова. Коллекция Николая Петровича Лихачева (1862–1936) // Древлехранилище памятников иконописи и церковной старины в Русском музее. СПб, 2014. С. 161.
В комплекс входят следующие иконы:
Христос Вседержитель: 33,5 × 23,3 × 1,5 (ДРЖ-1629)
Богоматерь: 34,2 × 23,2 × 1,5 (ДРЖ-1630)
Иоанн Предтеча: 33,3 × 23 × 1,5 (ДРЖ-1631)
Архангел Михаил: 32,5 × 25,5 × 1,5; (ДРЖ-1632)
Архангел Гавриил: 33,2 × 22,2 × 1,5; (ДРЖ-1633)
Апостол Петр: 32,3 × 22 × 1,5; (ДРЖ-1634)
Апостол Павел: 31,6 × 23,2 × 1,5 (ДРЖ-1635)
Иоанн Предтеча
- Чин деисусный поясной. Новгород
- XIV век
- Дерево, левкас, темпера, доска цельная. 33,3 × 23 × 1,5
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-1631
Наиболее подробно в Древлехранилище, как и в коллекции <Н.П.Лихачева>, была представлена иконопись Новгорода и его провинций. Согласно установившимся в то время в науке представлениям, новгородский период в развитии церковного искусства считался древнейшим и предшествовал московскому. Поэтому к новгородской школе были отнесены все самые ранние русские памятники. Среди них «Спас оглавный» (ДРЖ-1889), краснофонный деисусный чин (ДРЖ-1629–1634), «Архангел Гавриил» (ДРЖ-2121), «Сошествие во ад» (ДРЖ-2120). Все иконы относятся к XIV веку. Т. В. Вилинбахова. Коллекция Николая Петровича Лихачева (1862–1936) // Древлехранилище памятников иконописи и церковной старины в Русском музее. СПб, 2014. С. 161.
В комплекс входят следующие иконы:
Христос Вседержитель: 33,5 × 23,3 × 1,5 (ДРЖ-1629)
Богоматерь: 34,2 × 23,2 × 1,5 (ДРЖ-1630)
Иоанн Предтеча: 33,3 × 23 × 1,5 (ДРЖ-1631)
Архангел Михаил: 32,5 × 25,5 × 1,5; (ДРЖ-1632)
Архангел Гавриил: 33,2 × 22,2 × 1,5; (ДРЖ-1633)
Апостол Петр: 32,3 × 22 × 1,5; (ДРЖ-1634)
Апостол Павел: 31,6 × 23,2 × 1,5 (ДРЖ-1635)
Апостол Павел
- Чин деисусный поясной. Новгород
- XIV век
- Дерево, левкас, темпера, доска цельная. 31,6 х 23,2
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-1635
Наиболее подробно в Древлехранилище, как и в коллекции <Н. П. Лихачева>, была представлена иконопись Новгорода и его провинций. Согласно установившимся в то время в науке представлениям, новгородский период в развитии церковного искусства считался древнейшим и предшествовал московскому. Поэтому к новгородской школе были отнесены все самые ранние русские памятники. Среди них «Спас оглавный» (ДРЖ-1889), краснофонный деисусный чин (ДРЖ-1629–1634), «Архангел Гавриил» (ДРЖ-2121), «Сошествие во ад» (ДРЖ-2120). Все иконы относятся к XIV веку. Т. В. Вилинбахова. Коллекция Николая Петровича Лихачева (1862–1936) // Древлехранилище памятников иконописи и церковной старины в Русском музее. СПб, 2014. С. 161.
В комплекс входят следующие иконы:
Христос Вседержитель: 33,5 × 23,3 × 1,5 (ДРЖ-1629)
Богоматерь: 34,2 × 23,2 × 1,5 (ДРЖ-1630)
Иоанн Предтеча: 33,3 × 23 × 1,5 (ДРЖ-1631)
Архангел Михаил: 32,5 × 25,5 × 1,5; (ДРЖ-1632)
Архангел Гавриил: 33,2 × 22,2 × 1,5; (ДРЖ-1633)
Апостол Петр: 32,3 × 22 × 1,5; (ДРЖ-1634)
Апостол Павел: 31,6 × 23,2 × 1,5 (ДРЖ-1635)
Архангел Гавриил
- Чин деисусный поясной. Новгород
- XIV век
- Дерево, левкас, темпера, доска цельная. 33,2 х 22,2 х 1,5
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-1633
Наиболее подробно в Древлехранилище, как и в коллекции <Н.П.Лихачева>, была представлена иконопись Новгорода и его провинций. Согласно установившимся в то время в науке представлениям, новгородский период в развитии церковного искусства считался древнейшим и предшествовал московскому. Поэтому к новгородской школе были отнесены все самые ранние русские памятники. Среди них «Спас оглавный» (ДРЖ-1889), краснофонный деисусный чин (ДРЖ-1629–1634), «Архангел Гавриил» (ДРЖ-2121), «Сошествие во ад» (ДРЖ-2120). Все иконы относятся к XIV веку. Т. В. Вилинбахова. Коллекция Николая Петровича Лихачева (1862–1936) // Древлехранилище памятников иконописи и церковной старины в Русском музее. СПб, 2014. С. 161.
В комплекс входят следующие иконы:
Христос Вседержитель: 33,5 × 23,3 × 1,5 (ДРЖ-1629)
Богоматерь: 34,2 × 23,2 × 1,5 (ДРЖ-1630)
Иоанн Предтеча: 33,3 × 23 × 1,5 (ДРЖ-1631)
Архангел Михаил: 32,5 × 25,5 × 1,5; (ДРЖ-1632)
Архангел Гавриил: 33,2 × 22,2 × 1,5; (ДРЖ-1633)
Апостол Петр: 32,3 × 22 × 1,5; (ДРЖ-1634)
Апостол Павел: 31,6 × 23,2 × 1,5 (ДРЖ-1635)
Святые князья Борис и Глеб
- Средняя Русь
- Середина – вторая половина XIV века
- Дерево, левкас, темпера. 142,5 × 94,3 × 2,5
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-2117
На иконе изображены сыновья крестителя Руси великого князя Владимира Святославича — святые мученики Борис и Глеб, вероломно убитые в 1015 году братом Святополком. Иконография святых сформировалась вскоре после их канонизации, не ранее 1037 года (?).
На иконе представлен один из вариантов иконографии: фронтальное изображение святых в рост. Он сложился под влиянием агиографических и богослужебных текстов, подчеркивающих мученический аспект культа святых и их княжеское достоинство, связываемое в первую очередь с воинским подвигом.
В текстах святые князья — защитники земли Русской от неверных. Этим объясняется изображение святых в княжеских одеяниях — хитонах с расшитыми каймами и поясами, шапках с меховыми опушками и плащах-корзно, подбитых горностаевым мехом, и с мечами в руках. Художественные особенности памятника позволяют применить его к работе выдающегося мастера XIV столетия — опытного рисовальщика и превосходного колориста. Икона принадлежит к тем редким произведениям древнерусской живописи, в которых внутреннее содержание образа и средства художественного выражения составляют единое нерасторжимое целое. Русский музей. От иконы до современности. СПб, 2015. С. 43.
На иконе представлен один из вариантов иконографии святых князей, вероятно восходящий к их надгробной иконе, установленной над мощами мучеников после их перенесения в Васильевский храм Вышгорода. Князья изображены в рост, во фронтальных позах, с крестами и мечами в руках. Их стройные юношеские фигуры облачены в роскошные княжеские одеяния — хитоны с расшитыми каймами и поясами, шапки с меховой опушкой и плащи-корзна, подбитые горностаевым мехом. Старший, более мужественный Борис изображен с небольшой бородкой, младший, Глеб, — безбородым, с рассыпанными по плечам прядями волос. Различие в возрасте и характере подчеркнуто и позами изображенных. Меч старшего — его прочное основание. Не случайно он уперт в землю, а не приподнят в нерешительности, как у младшего брата. Однако воинское достоинство, столь значимое для князей в повседневной жизни, является в художественном замысле иконы вторичным. Оказавшись в левой руке, меч теряет силу оружия, уступая эту функцию кресту. Главенство мученического аспекта над воинским усугубляется и характером одежд святых князей — отсутствием в них любого намека на доспехи ратника.
Подобная иконография святых князей Бориса и Глеба была распространена не только на Руси, но и в Византии. Одну из икон братьев-мучеников видел в Константинополе в 1200 году Добрыня Ядрейкович — будущий новгородский архиепископ Антоний. Появлению таких образов в странах византийского мира способствовали международные контакты Древней Руси, династические браки между членами великокняжеского дома и высокородными представительницами чужих земель. (Так, согласно летописным сведениям, мать святых Бориса и Глеба была «болгарыней»). Из числа сохранившихся русских икон раннего времени наибольшую близость к иконе из собрания Н. П. Лихачева обнаруживают образы XIII– XIV веков из Саввино-Вишерского монастыря (ныне — в Музее искусств имени Богдана и Варвары Ханенко, Киев) и новгородского Зверина монастыря (около 1399, ГИМ).
Монументальные размеры, глубокий символизм замысла и исключительные художественные достоинства иконы позволяют предполагать, что она являлась храмовым образом древней Борисоглебской церкви, возведенной на территории одного из среднерусских княжеств. Надежда Пивоварова // Электронный каталог «Святые земли русской». СПб. 2010. С. 21.
Борис и Глеб (при крещении получившие имена Роман и Давид) — первые и наиболее почитаемые русские святые, младшие сыновья святого равноапостольного Владимира, великого князя киевского (правил с 980 по 1015), крестившего Русь в 988. По преданию, они были убиты в 1015 своим братом Святополком Окаянным, устранявшим претендентов на киевский великокняжеский престол. Канонизированы в Константинополе после 1037 по ходатайству их брата Ярослава Мудрого.
Иконографический тип сложился в XI–XII веках. Образы страстотерпцев Бориса и Глеба соединяют черты мучеников и князей-воинов, заступников за Русскую землю. Ростовский князь Борис изображен с усами и бородой, юный Глеб, княживший в Муроме, — с распущенными по плечам волосами. В руках святых изображены крест — символ мученической смерти, и меч — атрибут княжеской власти.
Среди сохранившихся изображений Бориса и Глеба икона, принадлежащая Русскому музею, является одной из древнейших. Мнения о месте и времени ее создания разноречивы.
Воскресение – Сошествие во ад
- Псков
- Конец XIV - начало XV, XVI в.
- Дерево, темпера. 81,3 × 65 × 3
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-2120
Раскрыта в конце XIX – начале XX века до поступления в ГРМ; в 1934 году в ГРМ Н. И. Тюлиным.
Икона посвящена важнейшему событию евангельской истории — Воскресению Христа. Источниками для него послужили апокрифические сочинения: Евангелие Никодима, сочинения Епифания Кипрского, а также творения отцов церкви, богослужебные тексты, псалмы и пророчества Ветхого Завета. Согласно этим текстам, Христос после своей смерти сходит в преисподнюю, повергает Сатану, спасает праведников, смыв своей кровью первородный грех, и выводит их из сени смертной. Иконы с изображением «Сошествия во ад — Воскресения» акцентировали не только идею торжества Христа-Победителя над адом и радость Его Воскресения, но часто раскрывали смысл догмата о Воплощенном Логосе, Его искупительной жертве. «Сошествие» истолковывалось и как исполнение ветхозаветных пророчеств и видений о грядущем приходе обетованного Мессии. Русский музей. От иконы до современности. СПб, 2015. С. 46.
Воскрешение — одна из главных тем древнерусского искусства. Сюжет иконы основан на идее Священного писания, что за искуплением грехов человеческих Спасителем последует воскрешение из мертвых. В апокрифическом Евангелии от Никодима повествуется о том, как после Распятия и погребения Христос, находясь телом в гробе, душой сошел во ад и, повергнув Сатану, извел из преисподней прародителей — Адама и Еву, и ветхозаветных праведников — пророков и праотцев, которые изображены по сторонам сияния Славы Христа, изображенной в виде овальной мандорлы.
Спас Вседержитель («Ярое око») / Спас оплечный
- Москва
- Конец XIV — начало XV века
- Дерево, паволока, темпера, левкас. 107,2 × 78,3 × 3
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-1889
Икона воспроизводит один из прославленных иконографических типов Пантократора – несохранившийся древний мозаичный образ Христа на воротах Халке в Константинополе. Его отличительной особенностью было изображение оплечного Спаса, без нимба, на фоне креста. Монограммы Христа, расположенные симметрично по четырем сторонам креста, раскрывают символику образа: на иконе представлен Царь Славы, Спаситель, победивший смерть. Об этом свидетельствуют и золотой фон иконы, в настоящее время почти утраченный, и ассист на одеждах. Двухцветный крест за главой Христа напоминает о Его Крестной Жертве. Образ впечатляет аскетической строгостью: красочная палитра почти монохромна, четко выявлен силуэт. Мария Федосеева // Иисус Христос. СПб, 2000. С. 402.
Представленный на иконе иконографический тип «Спаса оглавного», с перекрестьем за головой, по-видимому, повторяет образ Христа, который в VI веке был изображен над главным входом в Большой императорский дворец в Константинополе и являлся одним из палладиумов города. В этом своем значении он близок к «Спасу Нерукотворному», образу которого также придавался охранительный смысл. Эпитет «Ярое око» подобные изображения получили в достаточно позднее время, в среде старообрядцев. Он указывал на грозное Второе пришествие Христа, грядущего судить грешное человечество.
Икона относится к числу выдающихся произведений московского искусства. Для образа свойственны мягкий и плавный силуэт головы, изысканные сочетания темно-красного и серо-голубого цветов в одеждах и на перекрестии нимба, тонкая светотеневая моделировка, объемная лепка лика. Эти черты роднят икону с группой произведений, написанных в Москве в конце XIV — начале XV века.
Параскева и Анастасия
- Новгород
- Начало XV века
- Дерево, левкас, темпера. 75,0 х 58,0 х 3,0
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-2069
Великомученица Параскева родилась в III веке в годы царствования императора Диоклетиана в городе Иконий (Малая Азия) в семье богатого сенатора. Родители ее особо чтили пятницу, когда на Кресте пострадал Господь Иисус Христос. В честь этого дня они назвали свою дочь Пятницей (по-гречески Параскева). Она избрала не путь замужества, а путь служения Богу через проповедь Евангелия. Когда император Диоклетиан начал жестокое гонение на христиан, Святая Параскева была схвачена, претерпела жестокие мучения и была обезглавлена. Великомученица Параскева обычно изображалась в красном мафории (ризе), с крестом в руках. Память в православной церкви совершается 28 октября (10 ноября).
Архангел Гавриил, из деисусного чина
- Псков
- Первая треть XV века
- Дерево, темпера. 104 × 63 × 3
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-2121
Архангел Гавриил
Гавриил (евр. крепость, сила Божия) — один из ангелов в христианстве, иудаизме, а также в исламе, провозвестник и служитель Божественного всемогущества. Один из высших ангелов, именуемый архангелом в Книге Еноха. В Ветхом и Новом Завете выступает как носитель радостного благовестия и истолкователь высших откровений. Был послан к Даниилу, чтобы истолковать ему видения.
В Новом Завете Архангел Гавриил является провозвестником рождения Иоанна Крестителя (Лк 1, 8-22) и благовествует Богородице о рождении Иисуса Христа (Лк 1, 26-38).
Омовение ног
- Москва
- Середина XV века
- Дерево, темпера. 75 × 58,3 × 2,9
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-1214
Богоматерь Умиление (Ярославская), с четырьмя клеймами: Рождество Богоматери. Отечество Собор Архангелов. Собор Апостолов
- Новгород (?)
- Вторая половина – конец XV века
- Дерево, левкас, темпера. 106 х 83,5 х 3
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-2101
Один из самых трогательных, подкупающих безграничной нежностью и глубиной переживаний, трепетностью проявления материнских чувств, образов "Богоматери Умиления" получил на Руси наименование "Ярославского". По преданию, первая икона подобного извода, принадлежавшая ярославским князьям Василию (1238–1249) и Константину (1249–1257) Всеволодовичам, находилась в кафедральном соборе Ярославля. Судя по сохранившимся памятникам, в XV–XVI вв. иконография образа получает широкое распространение и за пределами ярославских земель.
Характерными чертами иконографического типа "Богоматери Ярославской" являются поза младенца, изображенного справа от матери нежно прильнувшим щекой к ее щеке и ласково держащим ее за подбородок; положение рук Богородицы – не поддерживающих, но притягивающих хрупкое младенческое тельце к себе; размещение края мафория – перекинутого через левую руку Марии и как бы укрывающего, защищающего дитя.
Безмерная грусть устремленных в небытие широко раскрытых глаз Богородицы, стремление оградить, уберечь младенца от опасности, продлить дни безмятежного детства предвещают грядущие испытания, уготованные обоим: крестную смерть Сына, скорбь и отчаяние Матери. Кажется глубоко символичным, что характерное для данного иконографического извода положение рук Марии перекликается с жестом Богородицы в иконах "Богоматери Скорбящей" и некоторых композициях "Распятия", воскрешающих самый драматичный эпизод жизни Пресвятой Девы. Надежда Пивоварова // «Пречистому образу Твоему поклоняемся...». Образ Богоматери в произведениях из собрания Русского музея. СПб. 1995. С. 171.
Чудо святого Феодора Тирона о змие
- Москва
- Начало XVI века
- Дерево, темпера. 131 × 86,8 × 2,8
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-2128
Рождество Богоматери
- Тверь
- Начало XVI века
- Дерево, левкас, темпера. 61 х 52,7 х 2,3
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-1208
Представлен распространенный извод, включающий наряду с изображением Анны, полусидящей на ложе, и стоящей у ложа служанки (см. ДРЖ-2131), образы Иоакима, женщин, пришедших к родильнице с дарами, служанок, готовящихся омыть младенца Марию, и сцену у колыбели с новорожденной. Колыбель с младенцем Марией в белоснежных пеленах воспринимается как прообраз будущего рождения Христа. Подтверждением этому служат тексты служб, посвященных празднику Рождества Богородицы. «Радуйся, Иоаким, Сын будет рожден Дочерью!»— пишет Иоанн Дамаскин.
Иконографически ближайшую параллель иконе ГРМ составляют «Рождество Богородицы» из Рязанского краеведческого музея, двусторонняя таблетка из Софийского собора в Новгороде (Новгородский художественный музей), датируемые концом XV — началом XVI в., а также центральная композиция «Рождество Богородицы» на шитой пелене 1510 г. (ГТГ, № 20980) и фреска Дионисия над порталом собора Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря.
Икона предназначалась для праздничного ряда неизвестного иконостаса. В составе праздничного ряда русского иконостаса композиция «Рождество Богородицы» известна с XV в. Ею начинался праздничный ряд — «начало праздников», по словам Андрея Критского. (Напомним, что в Древней Руси год начинался 1 сентября).
В активной, яркой цветовой гамме иконы преобладают сочетания красного с сине-голубым, что часто встречается в произведениях тверской иконописи. Понимание формы художником близко новгородскому — она наполнена, упруга, относительно объемна. Четко построенные палаты с колоннами и «перспективными» арочными пролетами создают своеобразную глубину пространства. Они развернуты в сторону ложа, акцентируя внимание на фигуре Анны. Особенно характерна для тверской иконописи трактовка ликов. Округлые, с четко выписанными чертами, они выполнены одним приемом: форма строится на контрасте светло-коричневой охряной основы и активных белильных высветлений. Поверх этих тонких слоев сделана яркая розовая подрумянка. Такое обилие белил в живописи ликов типично для многих тверских памятников. Перечисляя признаки, характеризующие приемы и стиль тверских живописцев, следует иметь в виду, что недостаточная изученность иконописи этого центра и фрагментарность сохранившегося художественного материала, связанного происхождением с Тверью, затрудняют возможность приведения близких параллелей иконе из Русского музея.
Татьяна Вилинбахова // «Пречистому образу Твоему поклоняемся...». Образ Богоматери в произведениях из собрания Русского музея. СПб. 1995. С. 16.
Литература, публикации: Gates of Mystery. The Art of Holy Russia. Ed. by R. Grierson. Intercultura, 1993. P. 226-229. Cat. 66; Gates of Mystery. Treasures of Orthodoxy from Holy Russia. Intercultura, 1994. P. 222-223. Cat. 30; Из коллекций академика Н. П. Лихачева. Каталог выставки. СПб., 1993. С. 151. N 358; Кондаков Н. П. Русская икона. Т. IV. Прага, 1933. С. 306-307; Кондаков Н. П. Русская икона. Альбом. Т. II. Прага, 1929. Табл. 37; Кондаков Н. П. Русская икона. Т. III. Прага, 1931. С. 154; Корнилович К. В. Окно в минувшее. Л., 1968. Ил. с. 98, 99; Лаурина В. К. Икона "Рождество Богоматери" в собрании ГРМ // ПКНО. Ежегодник 1996. М., 1998. С. 250-256; Лихачев Н. П. Материалы для истории русского иконописания. Атлас. Ч. I. СПб., 1906. Табл. CXIX. № 211; "Пречистому образу Твоему поклоняемся...". Образ Богоматери в произведениях из собрания Русского музея. СПб., 1995. С. 16. N
Северная дверь иконостаса. Деисус. Чудо Георгия о змие. Никита, побивающий беса
- Тверь
- Начало XVI века
- Дерево, темпера. 165,5 × 69,5 × 1,9
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-2125
Христианский мученик Георгий, казненный во время гонений на христиан при императоре Диоклетиане (правил с 284 по 305), был одним из самых почитаемых на Руси святых. Изображение Георгия, поражающего дракона, стало эмблемой Москвы, а затем и Русского государства со времени первого великого князя московского Юрия Даниловича. Изображения Георгия-змееборца получили распространение на Руси с самого раннего времени. Подробнее о Святом Георгии>>>
Дни памяти: 23 апреля (6 мая) — день памяти Святого, согласно каноническому житию, мученически погибшего в этот день в 303 (304) году нашей эры, во времена Великого гонения на христиан. 3 (16) ноября — день памяти обновления (освящения) Георгиевского храма в Лидде. 10 (23) ноября — день памяти колесования великомученика Георгия (303). 26 ноября (9 декабря) — день памяти об освящении Георгиевского храма в Киеве (1051–1054). Этот день вошёл в церковный календарь как особый праздник — Юрьев день.
Богоматерь Умиление, типа Яхренской (Яхромской).
- Псков (?)
- Первая половина XVI века
- Дерево, левкас, темпера. 124 х 98 х 3,5
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-2133
Тип и название иконы связаны с чудотворным образом Богоматери, хранившимся в Успенском Козьмине Яхренском монастыре недалеко от Владимира. В составленном там сказании повествуется о чудесном ее явлении на р. Яхрени в 1482 г. некоему Козьме. Трудно сказать, какая из прославившихся позднее в монастыре икон Богородицы была явленной, но в XVI в. наибольшую известность там получил образ «Богоматери Умиление», который с тех пор и стал называться «Яхренским». По сравнению с изданной в начале ХХ в. фотографией «Богоматери Яхренской», икона из Русского музея (как и другие известные ныне памятники этой иконографии) имеет обратный перевод.
В основе рассматриваемого типа лежит композиционная схема «Умиления» — Мария ласково прикасается щекой к щечке Христа. В то же время, жест младенца, держащего Богоматерь за подбородок, сближает икону с типом «Взыграния». Н. П. Кондаков считал эту особенность результатом влияния западных образцов и в «Яхренской Богоматери» находил общее с работами флорентийских мастеров XIV в. Скорее всего, в древности, особенно на территории Владимиро-Суздальской Руси, иконы «Умиления» варьировали тип знаменитой «Владимирской Богоматери», в результате чего в XIII–XIV вв. сложилось несколько новых иконографических изводов — «Богоматери Федоровской», «Ярославской», «Толгской», «Донской» и др. Полагают, что «Яхренская Богоматерь» является развитием того древнего типа «Умиления», который был известен в русской иконографии с ХIII в. и назывался «Богоматерью Ярославской».
Характерной чертой «Яхренского» типа является поза Христа, скрестившего ножки и согнувшего правую, особый рисунок ее силуэта и закинутая левая рука младенца со свитком. Ближе других рассматриваемому произведению — «Богоматерь Яхренская» из церкви села Чухчерьмы Архангельской области. Известны изображения «Богоматери Яхренской» в мелкой пластике, литье. Ее серебряное литое изображение украшает лицевую сторону ковчега-мощевика — древней реликвии Козьмина монастыря.
Удлиненная фигура младенца, с несколько стилизованным изысканным силуэтом, согнутой и чуть вывернутой ножкой, с маленькими кистями рук и обнаженными ступнями ног, создает впечатление особой хрупкости и даже некоторой манерности. Богоматерь выглядит рядом с ним массивной и внутренне значительной. «Стена нерушимая», «несокрушимая крепость», «ограда», «крепкая заступница всему миру» – поется о Богоматери в Акафисте. Ирина Шалина // «Пречистому образу Твоему поклоняемся...». Образ Богоматери в произведениях из собрания Русского музея. СПб. 1995. С. 168.
Царские врата
- Псков (?)
- Первая половина XVI века
- Дерево, темпера. 167,5 × 75,5 × 2,5
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-1998
Собрание Василия Александровича Прохорова (1818–1882)
В. А. Прохоров (1818, Орел — 1882, Санкт-Петербург) — петербургский владелец одной из первых и наиболее крупных в России коллекций икон, церковной утвари и предметов народного быта; заведующий Христианским музеем Академии художеств — вошел в историю не только отечественного собирательства, но и науки о древнерусском искусстве.
Имевший склонность к живописи, сын священника и выпускник Херсонской духовной семинарии, после увольнения в светское звание (1842) учился в Академии художеств, затем преподавал историю в Морском Кадетском корпусе. Совершая многочисленные поездки по стране, занимался копированием древностей, поэтому уже к началу 1860-х годов у него сложился целый «иконографический музей». Это подтолкнуло к изданию журнала «Христианские древности и археология» (1862–1877), где впервые были опубликованы известные памятники восточно-христианского искусства 1. Увлечение археологией и христианской культурой привело к идее коллекционирования подлинных памятников. С ревностью собирал и приобретал все, что можно было найти в Петербурге и во время путешествий по России, преимущественно из Новгородской губернии, где активно общался со старообрядцами. Скорее всего, в их среде он научился технике и основам реставрации икон, стал разбираться в письмах и пошибах. По тем временам вполне «подобранная» коллекция быстро разрослась до значительных размеров и размещалась в его небольшой квартире на Васильевском острове. После смерти В. А. Прохорова наследником коллекции, а также преемником должности хранителя музея стал его старший сын — художник Александр Васильевич. По материалам отца им была составлена и издана подробная опись собрания 2, — по ней она и была приобретена в полном составе за 10 000 рублей 3 в только что образованный Русский музей императора Александра III. Желание расстаться с коллекцией, возможно, было связано с закрытием и передачей туда же академического Музея древнерусского искусства, наряду с которым прохоровское собрание стало основой созданного здесь в 1897 году Отделения христианских древностей.
Собрание (всего 771 номер) состояло из восьми разделов: церковная утварь (паникадила, подсвечники, лампады, кадила, водосвятные чаши и литургические принадлежности), кресты, образки, резьба, финифть, шитье, иконы, предметы народного быта, – то есть это было довольно типичное для XIX века хранилище церковной старины, где каждый предмет рассматривался как часть единой христианской культуры 4. Вместе с тем все разделы прохоровского «домашнего музея» отражали его интересы как знатока русской археологической науки, иконографии и издателя, а также сочетались с программой разработанных им лекций по истории древнерусского искусства.
Собрание иконописи включало около ста икон 5. Шедеврами его, безусловно, стали небольшой образ круга Андрея Рублева «Богоматерь Умиление», один из ранних списков чудотворной Владимирской (ДРЖ-275), и икона «Избранные святые с Богоматерью Знамение»(ДРЖ-2061) третьей четверти XV века, снискавшая славу классического образца живописи Новгорода. Сходное место в истории тверского искусства следует отвести клейму уникальных по замыслу Царских врат XV века с изображением евангелиста Матфея и Премудрости (ДРЖ-1418), а также небольшому образу Рождества Христова (ДРЖ-1416), видимо входившему в праздничный ряд камерного иконостаса. Существенную часть собрания В. А. Прохорова составляли выдающиеся по исполнению и иконографии новгородские иконы XVI века, среди которых оказалось немало фрагментов храмовых икон-«выпилков», видимо приобретенных им у старообрядцев, сохранявших даже ветхие древние памятники. Прежде всего, это клейма со сценами жития святого Георгия, некогда составлявшие житийный образ 1544 года из Антониева монастыря в Новгороде (ДРЖ-1–24), а также 12 фрагментов с изображением ангелов, пророков, праведников из великолепного по письму Страшного суда (ДРЖ-326; ДРЖ-327; ДРЖ-328; ДРЖ-329) близкого времени и, видимо, того же происхождения. Преобладали в собрании произведения прикладного искусства 6: резьба по дереву, лицевое шитье, церковная утварь (лампады, паникадила), памятники личного благочестия XIV–XVIII веков (образки и кресты, выполненные из камня, кости и дерева, медное литье) и старинного народного быта (чернильницы, ларцы, серьги). В числе древних и редких образцов деревянной резьбы отметим новгородскую икону первой половины XVI века «Чудо Георгия о змие» (ДРД-175), рельефные фигуры Богоматери и евангелиста Луки, входившие в убранство входных врат Софийского собора в Новгороде, созданных повелением архиепископа Пимена в 1560 году (ДРД-371, 373), московский памятник первой половины века «Явление Богоматери преподобному Сергию» (ДРД-171). Шитая пелена с образом Николая Великорецкого конца XV века — один из самых значительных в художественном отношении памятник собрания В. А. Прохорова и наиболее ранний для такой иконографии (ДРТ-27). Произведения мелкой пластики представлены выдающимися новгородскими памятниками XIV века в серебряных сканых оправах.
Т. А. Петренко, И. А. Шалина. Собрание Василия Александровича Прохорова (1818–1882) // Древлехранилище памятников иконописи и церковной старины в Русском музее. СПб, 2014. С. 75-76.
Примечания:
- Вздорнов Г. И. История изучения русской средневековой живописи. XIX век. М., 1986. С. 117–125.
- Опись русских древностей, составлявших собрание В. А. Прохорова / Сост. А. В. Прохоровым. СПб, 1896; Личное дело Александра Васильевича Прохорова // РГИА, ф. 789, оп. 5. 1866 г. № 95.
- ВА ГРМ, ф. ГРМ (I), оп. 1, д. 86, л. 12–32. Оценка предметов древности, составлявших собрание В. А. Прохорова и предложенных Русскому музею императора Александра III.
- См.: Шалина И. А. Василий Александрович Прохоров — ученый и коллекционер // Коллекционеры и меценаты в Санкт-Петербурге (1703–1917). Тезисы конф. Гос. Эрмитаж. СПб, 1995. С. 24–26.
- Шалина И. А. О коллекции икон В. А. Прохорова в Государственном Русском музее // Тезисы III Грабаревских научных чтений. М., 1995. С. 6; она же. Прохоров В. А. // Государственный Русский музей. Из истории музея. СПб, 1995. С. 126–128.
- Петренко, 2009. Вып. XVI. С. 57–69.
Образок «Чудо Георгия о змие»
- Новгород
- XIV век
- Серебро, камень, стекла, резьба, скань, чернь. 8,7 × 5,8
- Государственный Русский музей
- БК-2412
Богоматерь Знамение и избранные святые: преподобный Варлаам Хутынский, святитель Иоанн Милостивый, мученицы Параскева и Анастасия
- Новгород
- XIV-XV век
- Дерево, темпера. 66,3 × 50,2 × 2,6
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-2061
Традиционная новгородская иконография избранных святых, осеняемых духовным символом и палладиумом Новгорода — образом Богоматери Знамение, с середины XV века дополняется фигурами особо почитаемых в Новгороде русских чудотворцев. Судя по всему, эти изменения связаны с деятельностью архиепископа Евфимия II, занимавшего новгородскую кафедру в 1428–1459 годах и осуществлявшего политику собирания новгородских святынь, освидетельствования мощей и канонизации местночтимых подвижников. Наиболее отчетливо это проявилось в отношении Варлаама Хутынского, основателя одного из первых и самых знаменитых новгородских монастырей.
Преподобный Варлаам Хутынский, открывающий на иконе галерею чтимых в Новгороде духовных столпов и надежных помощников, занимаенаиболее значимое место, стоя одесную чудотворного образа Богоматери с Младенцем. Уравнивая преподобного ростом, позой, жестом, даже характером одеяний с византийскими святыми, мастер наделяет его особой духовной значимостью, подчеркивает надежность местного святого как столь же сильного защитника, ходатая, целителя. Следует обратить внимание и на то обстоятельство, что близки и дни памяти всех представленных здесь святых. Это не столько роднит икону с композициями на иконах-таблетках, сколько придает ей мемориальное звучание, увековечивая особо значимые для заказчика события. Ирина Шалина // Электронный каталог «Святые земли русской». СПб. 2010.. С. 71.
Образок двухсторонний «Святой Николай Чудотворец. Святой Федор Тирон»
- XIV–XV век. Оклад с изображением деисуса XIX века
- Серебро, медь, камень, перламутр, резьба, гравировка. 10,2 × 6,7 × 0,8
- Государственный Русский музей
- ДРКам-170
Византийский святой Николай (?–345), епископ города Миры в Ликии, стал самым почитаемым святым Русской церкви. Ему посвящено множество легенд, сказаний, духовных стихов. В них он выступает скорым помощником в самых разных бедах, хранителем плавающих и путешествующих. Он «всех предстатель и заступник, всех скорбных утешитель, всех сущих в бедах прибежище, благочестия столп, верных поборник». Со святым Николой связывали надежды на помощь после смерти. Татьяна Вилинбахова. В земле Российской просиявшие // Электронный каталог «Святые земли русской». СПб. 2010. С. 6.
Дни памяти: 6/19 декабря, 9/22 мая.
Богоматерь Владимирская
- Круг Андрея Рублева
- Первая половина XV века
- Дерево, левкас, темпера. 29 х 17,5 х 2,1
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-275
Незначительные, казалось бы, изменения древней композиционной схемы привели к новому осмыслению образа. Поза младенца приобрела большую устойчивость, исчезло ощущение трепетного движения Христа, пытающегося обхватить шею матери и, заглядывая ей в глаза, крепко прижаться к ее щеке. Порыв нежной младенческой ласки, столь выразительно переданный византийским мастером, сменился в образе рублевского времени тихой сдержанностью и сосредоточенностью Христа. Отсутствует и такая характерная деталь греческой иконографии, как лежащая на шее матери ручка младенца. Еще большую уравновешенность композиции придает опущенная левая рука Марии, жест которой напоминает о деисусном предстоянии ее Спасу.
«Осязательная невещественность» изображения ощутима в хрупкой, почти невесомой фигурке Христа, покоящегося на маленькой, изящно раскрытой ладони Богородицы, в рисунке ее красивых утонченных пальцев, в тонких золотых, подобных длинным нитям, контурах мафория, словно связывающих воедино руки Богоматери и поддерживаемого ею младенца. Особую хрупкость нежному лику Марии придают легкий наклон ее головы и тонкий изгиб длинной лебединой шеи обрамленных рисунком ломких ниспадающих складок золотой каймы, воспринимающихся как драгоценная оправа светоносного лика. Подчеркнуть его лучезарное свечение и выявить «очищенную» природу цвета словно призван небесно-синий повой-платок на голове Марии. Изящные черты — тонкий нос, легкие дугообразные брови, напоминающие ангельские образы рублевской «Троицы», лучистые глаза и молчаливые уста — придают лику выражение благостного спокойствия и умиротворенности. В отличие от печально-скорбного византийского образа, задумчивый взгляд Богородицы не устремлен на зрителя и не связан с Сыном, а словно погружен в себя. Тем самым, исчезает напряженная взволнованность и глубокий трагизм древней «Владимирской Богоматери». Их сменили умиление, сострадательная милость, созвучные миру человеческой души, достигшей наивысшей степени ясности и гармонии. Созерцание погруженной в раздумья Богородицы ведет к состоянию самосозерцания. И все в художественном замысле иконы подчинено этому внутреннему движению. Ее глубокий ковчег и текучий плавный силуэт темного мафория создают то сакральное пространство, в которое помещены фигура Христа и необычно сложенные, подчеркнуто маленькие и хрупкие руки Богородицы. Полукруглая линия ее левой ладони с вытянутым и отогнутым большим пальцем уподоблена форме священной чаши, дискоса, на который возложено Тело Младенца Христа. Его царственные златотканые одежды, препоясанные киноварной перевязью, напоминают об Искуплении. Но идея страдания и жертвоприношения Сына поняты здесь как величайшее Материнское милосердие, высочайшая степень Любви Богородицы-Церкви к миру. Как Святое Причастие, возложенное на чашу, передает Богородица людям Сына, причащая их «Божественному естеству», «соединяя и срастворяя их с Любовию Божией» (Иоанн Лествичник). Поэтому столь необычно положение левой кисти Марии, опущенной на один уровень с ее правой рукой и напоминающей собой церковную лжицу. Питая человека духовной пищей, Богоматерь возвышает его до приобщения Божественных Тайн.Ирина Шалина // «Пречистому образу Твоему поклоняемся...». Образ Богоматери в произведениях из собрания Русского музея. СПб. 1995. С. 153.
В иконе в полной мере достигнута та высокая и совершенная духовная красота и просветленность духа, когда «ум и мысль возносятся к невещественному Божественному свету» и «светлостью наполняются» (Иосиф Волоцкий). Поразительная по тонкости своего исполнения и художественному воплощению, «Богоматерь Владимирская» относится к числу самых совершенных произведений древнерусской живописи. Выразительность ее изобразительного языка, манера исполнения личного письма, особый ритмический строй, мотив плавного кругового движения, хрупкость и лиризм образа позволяют рассматривать икону среди произведений рублевского круга, созданных в начале XV в. Не исключено, что она была написана русским мастером, работавшим за пределами Руси, например, на Афоне, о чем свидетельствуют характерные особенности ее доски. «Монашеский» вариант искусства начала XV в. проявился и в образном строе памятника, в котором безмолвие и самопогруженность Марии напоминают об иноческом пути к совершенству и обожению. Ирина Шалина // «Пречистому образу Твоему поклоняемся...». Образ Богоматери в произведениях из собрания Русского музея. СПб. 1995. С. 153.
Литература, публикации: Коллекции и коллекционеры. Вып. 253. СПб: Palace Editions.- 2009. Т.А. Петренко. Произведения древнерусского прикладного искусства из коллекции В.А. Прохорова в Русском музее. С. 57-70
Пелена «Святой Николай Чудотворец («Великорецкий»)»
- Москва
- Вторая половина XV века
- Репс, холст, шитье шелковыми нитями. 30,5 х 20,5
- Государственный Русский музей
- ДРТ-27
По сторонам фигуры святого находится сильно утраченная надпись: «ОАГИОС НИКОЛАЕ ВЕЛИКОРЕЦКИ». На полях шит текст тропаря святому «ПРАВИЛО ВЕРЕ И ОБРАЗ КРОТОСТИ ВОЗДЕРЖАНИЮ || ОУЧИТЕЛЯ ЯВИ ТЯ Г(о)С(по)ДЬ СТАДУ ТВОЕМУ ЯЖЕ ВЕЩЕЙ ИСТИНА СЕГО || РАДИ СТЯЖА(л) СМИРЕНИЕМ ВЫСОКАЯ И НИЩЕТОЮ БОГАТАЯ О(т)ЧЕ || НАШЪ СВЯТИТЕЛЮ НИКОЛАЕ МОЛИ Х(рист)А Б(О)ГА СПАСТИСЯ Д(у)ШАМЪ НАШИМЪ».
Евангелист Матфей и София Премудрость
- Спилок с Царских врат. Тверь
- Середина — третья четверть XV века
- Дерево, темпера. 52,2 × 37,7 × 2,8
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-1418
Царские врата, фрагментом которых является клеймо-спилок, относятся к редкому иконо- графическому варианту с женскими образами, диктующими евангелистам текст Евангелия и олицетворяющими Премудрость. Надпись на восьмиугольном нимбе вокруг головы ангела: «Премудрость Божия Iсъ Хсва». Персонификации Ангела Премудрости заимствованы из книжной миниатюры XV века. Древлехранилище памятников иконописи и церковной старины в Русском музее. СПб, 2014. С. 78.
Рождество Христово
- Тверь
- Начало XVI в
- Дерево, темпера. 48,8 х 40,8
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-1416
Древлехранилище памятников иконописи и церковной старины в Русском музее. СПб. 2014 С. 79.
«В те дни вышло от кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле. Эта перепись была первая в правление Квириния Сириею. И пошли все записываться, каждый в свой город. Пошел также и Иосиф из Галилеи, из города Назарета, в Иудею, в город Давидов, называемый Вифлеем, потому что он был из дома и рода Давидова, / Записаться с Мариею, обрученною ему женою, которая была беременна. Когда же они были там, наступило время родить Ей; / И родила Сына своего первенца, и спеленала Его, и положила Его в ясли, потому что не было им места в гостинице».
Иконография «Рождества Христова» сложилась на основе текстов о рождении Христа Девой Марией, содержащихся в евангелиях (Мф. 1, 18–23; Лк. 2, 1–7), Протоевангелия Иакова, а также текстов Рождественской службы и некоторых апокрифических сочинений. Иисус Христос. СПб, 2000. С. 47.
Чудо Георгия о змие с избранными святыми
- Резная икона. Новгород
- Первая четверть XVI века
- Дерево, резьба, темперная роспись. 29 × 22,2 × 2
- Государственный Русский музей
- ДРД-175
На фоне иконы находятся поясные изображения святых святителей Николая, Афанасия и Власия (слева) и святых мучеников Флора и Лавра (справа). Древлехранилище памятников иконописи и церковной старины в Русском музее. СПб, 2014. С. 88.
Христианский мученик Георгий, казненный во время гонений на христиан при императоре Диоклетиане (правил с 284 по 305), был одним из самых почитаемых на Руси святых. Изображение Георгия, поражающего дракона, стало эмблемой Москвы, а затем и Русского государства со времени первого великого князя московского Юрия Даниловича. Изображения Георгия-змееборца получили распространение на Руси с самого раннего времени. Подробнее о Святом Георгии>>>
Дни памяти: 23 апреля (6 мая) — день памяти Святого, согласно каноническому житию, мученически погибшего в этот день в 303 (304) году нашей эры, во времена Великого гонения на христиан. 3 (16) ноября — день памяти обновления (освящения) Георгиевского храма в Лидде. 10 (23) ноября — день памяти колесования великомученика Георгия (303). 26 ноября (9 декабря) — день памяти об освящении Георгиевского храма в Киеве (1051–1054). Этот день вошёл в церковный календарь как особый праздник — Юрьев день.
Алексий человек Божий
- Пелена
- Первая половина XVI века
- Шелк, холст, шитье шелковыми, золотными и серебряными нитями. 41 × 31,5
- Государственный Русский музей
- ДРТ-8
Явление Богоматери Сергию Радонежскому
- Москва (?). Резная икона
- Первая половина XVI века. Оклад –XVIII век
- Дерево, резьба, темперная роспись, оклад:, серебро, чеканка, гравировка. 27,8 х 19,8 х 1
- Государственный Русский музей
- ДРД-171
Икона резана на тонкой пластине красновато-коричневой древесины. Заключена в более позднюю деревянную рамку, окрашенную темперой. Темперная роспись, покрывающая рельеф, возможно, нанесена несколько позднее исполнения иконы.
Представленное на иконе событие относится легендой к последним годам жизни Сергия (игумен Сергий умер 25 сентября 1392 г.). Изображенные на иконе персонажи образуют две группы. Слева — Богоматерь с посохом, за которой — апостолы Петр и Иоанн. Справа — простерший руки Сергий и Никон, выходящий из кельи. Задник образован двумя палатами, сомкнутыми монастырской стеной. На кровли палат наброшен велум. Вверху диск, приподнятый над плоскостью иконной дощечки. Вписанная в него композиция «Троицы» обозначает место, где произошло чудо — явление Богоматери Сергию в Троице-Сергиевом монастыре.
Сдержанная по цвету темперная роспись сочетает синие, оливково-желтые, коричневые и розовые тона.
Сюжет «Сергиева видения» известен в произведениях иконописи (см. ДРЖ-995), шитья, мелкой пластики. Более распространена композиция с Сергием, упавшим на колени, но вариант, подобный резной иконе, представлен наиболее древними памятниками. Исследователи отмечают характерность этого иконографического извода для троицких монастырских иконописцев.
«Явление Богоматери Сергию» — местный сюжет Троице-Сергиева монастыря, иконография которого сложилась в лавре. Интересно сообщение летописей об эпизоде, происшедшем в 1552 г. в связи с походом на Казань. Троицкие монахи вручили тогда великому князю «аки некое непобедимое оружие пламенное и некрадомое сокровище, крест злат запечетленный и в нем многочюдесные мощи, и образ Видение Сергиево ... златом и бисером украшен» (Полное собрание русских летописей. – Т. VI. – СПб: 1853. С. 312).
Не исключается, однако, возможность бытования данного сюжета и в других монастырях. Так, например, в описях Кирилло-Белозерского монастыря неоднократно отмечаются небольшие иконки в Успенском соборе — «Образ Пречистой Богородицы с апостолами», образ «Сергиево видение». Изилла Плешанова // «Пречистому образу Твоему поклоняемся...». Образ Богоматери в произведениях из собрания Русского музея. СПб. 1995. С. 309.
Беседа святого Георгия с царицей Александрой в темнице
- Фрагмент (клеймо жития) иконы великомученика Георгия
- 1544 (?)
- Дерево, левкас, темпера. 20,6 х 15,9 х 1,5
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-20
Житийный цикл недошедшей до нас храмовой иконы, состоящий из 24 сюжетов мученичества и чудес святого Георгия (ДРЖ-1–24), — по своей полноте и составу уникален для искусства всего XVI столетия. Древлехранилище памятников иконописи и церковной старины в Русском музее. СПб, 2014. С. 80.
Клейма (ДРЖ-1–24) являются распиленными частями житийной рамы. На обороте последнего клейма (ДРЖ-24) карандашная помета, сделанная уставом XIX века, по-видимому копировавшая древний текст на самой иконе: «SHB (7052=1544) года писана для монастыря св. Антония Рима»
Христианский мученик Георгий, казненный во время гонений на христиан при императоре Диоклетиане (правил с 284 по 305), был одним из самых почитаемых на Руси святых. Изображение Георгия, поражающего дракона, стало эмблемой Москвы, а затем и Русского государства со времени первого великого князя московского Юрия Даниловича. Изображения Георгия-змееборца получили распространение на Руси с самого раннего времени. Подробнее о Святом Георгии>>>
Дни памяти: 23 апреля (6 мая) — день памяти Святого, согласно каноническому житию, мученически погибшего в этот день в 303 (304) году нашей эры, во времена Великого гонения на христиан. 3 (16) ноября — день памяти обновления (освящения) Георгиевского храма в Лидде. 10 (23) ноября — день памяти колесования великомученика Георгия (303). 26 ноября (9 декабря) — день памяти об освящении Георгиевского храма в Киеве (1051–1054). Этот день вошёл в церковный календарь как особый праздник — Юрьев день.
Бичевание святого Георгия воловьими жилами у столпа
- Фрагмент (клеймо жития) иконы великомученика Георгия
- 1544 (?)
- Дерево, левкас, темпера. 20,5 х 16,0
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-14
Житийный цикл недошедшей до нас храмовой иконы, состоящий из 24 сюжетов мученичества и чудес святого Георгия (ДРЖ-1–24), — по своей полноте и составу уникален для искусства всего XVI столетия. Древлехранилище памятников иконописи и церковной старины в Русском музее. СПб, 2014. С. 80.
Клейма (ДРЖ-1–24) являются распиленными частями житийной рамы. На обороте последнего клейма (ДРЖ-24) карандашная помета, сделанная уставом XIX века, по-видимому копировавшая древний текст на самой иконе: «SHB (7052=1544) года писана для монастыря св. Антония Рима»
Христианский мученик Георгий, казненный во время гонений на христиан при императоре Диоклетиане (правил с 284 по 305), был одним из самых почитаемых на Руси святых. Изображение Георгия, поражающего дракона, стало эмблемой Москвы, а затем и Русского государства со времени первого великого князя московского Юрия Даниловича. Изображения Георгия-змееборца получили распространение на Руси с самого раннего времени. Подробнее о Святом Георгии>>>
Дни памяти: 23 апреля (6 мая) — день памяти Святого, согласно каноническому житию, мученически погибшего в этот день в 303 (304) году нашей эры, во времена Великого гонения на христиан. 3 (16) ноября — день памяти обновления (освящения) Георгиевского храма в Лидде. 10 (23) ноября — день памяти колесования великомученика Георгия (303). 26 ноября (9 декабря) — день памяти об освящении Георгиевского храма в Киеве (1051–1054). Этот день вошёл в церковный календарь как особый праздник — Юрьев день.
Исповедание веры св. Георгием перед царем Диоклетианом
- Фрагмент (клеймо жития) иконы великомученика Георгия
- 1544 (?)
- Дерево, левкас, темпера. 18,5 х 15,5
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-10
Житийный цикл недошедшей до нас храмовой иконы, состоящий из 24 сюжетов мученичества и чудес святого Георгия (ДРЖ-1–24), — по своей полноте и составу уникален для искусства всего XVI столетия. Древлехранилище памятников иконописи и церковной старины в Русском музее. СПб, 2014. С. 80.
Клейма (ДРЖ-1–24) являются распиленными частями житийной рамы. На обороте последнего клейма (ДРЖ-24) карандашная помета, сделанная уставом XIX века, по-видимому копировавшая древний текст на самой иконе: «SHB (7052=1544) года писана для монастыря св. Антония Рима»
Христианский мученик Георгий, казненный во время гонений на христиан при императоре Диоклетиане (правил с 284 по 305), был одним из самых почитаемых на Руси святых. Изображение Георгия, поражающего дракона, стало эмблемой Москвы, а затем и Русского государства со времени первого великого князя московского Юрия Даниловича. Изображения Георгия-змееборца получили распространение на Руси с самого раннего времени. Подробнее о Святом Георгии>>>
Дни памяти: 23 апреля (6 мая) — день памяти Святого, согласно каноническому житию, мученически погибшего в этот день в 303 (304) году нашей эры, во времена Великого гонения на христиан. 3 (16) ноября — день памяти обновления (освящения) Георгиевского храма в Лидде. 10 (23) ноября — день памяти колесования великомученика Георгия (303). 26 ноября (9 декабря) — день памяти об освящении Георгиевского храма в Киеве (1051–1054). Этот день вошёл в церковный календарь как особый праздник — Юрьев день.
Колесование святого Георгия
- Фрагмент (клеймо жития) иконы великомученика Георгия
- 1544 (?)
- Дерево, левкас, темпера. 18,5 х 15,0
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-7
Житийный цикл недошедшей до нас храмовой иконы, состоящий из 24 сюжетов мученичества и чудес святого Георгия (ДРЖ-1–24), — по своей полноте и составу уникален для искусства всего XVI столетия. Древлехранилище памятников иконописи и церковной старины в Русском музее. СПб, 2014. С. 80.
Клейма (ДРЖ-1–24) являются распиленными частями житийной рамы. На обороте последнего клейма (ДРЖ-24) карандашная помета, сделанная уставом XIX века, по-видимому копировавшая древний текст на самой иконе: «SHB (7052=1544) года писана для монастыря св. Антония Рима»
Христианский мученик Георгий, казненный во время гонений на христиан при императоре Диоклетиане (правил с 284 по 305), был одним из самых почитаемых на Руси святых. Изображение Георгия, поражающего дракона, стало эмблемой Москвы, а затем и Русского государства со времени первого великого князя московского Юрия Даниловича. Изображения Георгия-змееборца получили распространение на Руси с самого раннего времени. Подробнее о Святом Георгии>>>
Дни памяти: 23 апреля (6 мая) — день памяти Святого, согласно каноническому житию, мученически погибшего в этот день в 303 (304) году нашей эры, во времена Великого гонения на христиан. 3 (16) ноября — день памяти обновления (освящения) Георгиевского храма в Лидде. 10 (23) ноября — день памяти колесования великомученика Георгия (303). 26 ноября (9 декабря) — день памяти об освящении Георгиевского храма в Киеве (1051–1054). Этот день вошёл в церковный календарь как особый праздник — Юрьев день.
Моление святого Георгия в темнице
- Фрагмент (клеймо жития) иконы великомученика Георгия
- 1544 (?)
- Дерево, левкас, темпера. 20,1 х 15,5
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-4
Житийный цикл недошедшей до нас храмовой иконы, состоящий из 24 сюжетов мученичества и чудес святого Георгия (ДРЖ-1–24), — по своей полноте и составу уникален для искусства всего XVI столетия. Древлехранилище памятников иконописи и церковной старины в Русском музее. СПб, 2014. С. 80.
Клейма (ДРЖ-1–24) являются распиленными частями житийной рамы. На обороте последнего клейма (ДРЖ-24) карандашная помета, сделанная уставом XIX века, по-видимому копировавшая древний текст на самой иконе: «SHB (7052=1544) года писана для монастыря св. Антония Рима»
Христианский мученик Георгий, казненный во время гонений на христиан при императоре Диоклетиане (правил с 284 по 305), был одним из самых почитаемых на Руси святых. Изображение Георгия, поражающего дракона, стало эмблемой Москвы, а затем и Русского государства со времени первого великого князя московского Юрия Даниловича. Изображения Георгия-змееборца получили распространение на Руси с самого раннего времени. Подробнее о Святом Георгии>>>
Дни памяти: 23 апреля (6 мая) — день памяти Святого, согласно каноническому житию, мученически погибшего в этот день в 303 (304) году нашей эры, во времена Великого гонения на христиан. 3 (16) ноября — день памяти обновления (освящения) Георгиевского храма в Лидде. 10 (23) ноября — день памяти колесования великомученика Георгия (303). 26 ноября (9 декабря) — день памяти об освящении Георгиевского храма в Киеве (1051–1054). Этот день вошёл в церковный календарь как особый праздник — Юрьев день.
Мучение святого Георгия камнем
- Фрагмент (клеймо жития) иконы великомученика Георгия
- 1544 (?)
- Дерево, левкас, темпера. 18,7 х 14,7
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-5
Житийный цикл недошедшей до нас храмовой иконы, состоящий из 24 сюжетов мученичества и чудес святого Георгия (ДРЖ-1–24), — по своей полноте и составу уникален для искусства всего XVI столетия. Древлехранилище памятников иконописи и церковной старины в Русском музее. СПб, 2014. С. 80.
Клейма (ДРЖ-1–24) являются распиленными частями житийной рамы. На обороте последнего клейма (ДРЖ-24) карандашная помета, сделанная уставом XIX века, по-видимому копировавшая древний текст на самой иконе: «SHB (7052=1544) года писана для монастыря св. Антония Рима»
Христианский мученик Георгий, казненный во время гонений на христиан при императоре Диоклетиане (правил с 284 по 305), был одним из самых почитаемых на Руси святых. Изображение Георгия, поражающего дракона, стало эмблемой Москвы, а затем и Русского государства со времени первого великого князя московского Юрия Даниловича. Изображения Георгия-змееборца получили распространение на Руси с самого раннего времени. Подробнее о Святом Георгии>>>
Дни памяти: 23 апреля (6 мая) — день памяти Святого, согласно каноническому житию, мученически погибшего в этот день в 303 (304) году нашей эры, во времена Великого гонения на христиан. 3 (16) ноября — день памяти обновления (освящения) Георгиевского храма в Лидде. 10 (23) ноября — день памяти колесования великомученика Георгия (303). 26 ноября (9 декабря) — день памяти об освящении Георгиевского храма в Киеве (1051–1054). Этот день вошёл в церковный календарь как особый праздник — Юрьев день.
Мучение святого Георгия раскаленными железными сапогами
- Фрагмент (клеймо жития) иконы великомученика Георгия
- 1544 (?)
- Дерево, левкас, темпера. 21,0 х 16,0
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-11
Житийный цикл недошедшей до нас храмовой иконы, состоящий из 24 сюжетов мученичества и чудес святого Георгия (ДРЖ-1–24), — по своей полноте и составу уникален для искусства всего XVI столетия. Древлехранилище памятников иконописи и церковной старины в Русском музее. СПб, 2014. С. 80.
Клейма (ДРЖ-1–24) являются распиленными частями житийной рамы. На обороте последнего клейма (ДРЖ-24) карандашная помета, сделанная уставом XIX века, по-видимому копировавшая древний текст на самой иконе: «SHB (7052=1544) года писана для монастыря св. Антония Рима»
Христианский мученик Георгий, казненный во время гонений на христиан при императоре Диоклетиане (правил с 284 по 305), был одним из самых почитаемых на Руси святых. Изображение Георгия, поражающего дракона, стало эмблемой Москвы, а затем и Русского государства со времени первого великого князя московского Юрия Даниловича. Изображения Георгия-змееборца получили распространение на Руси с самого раннего времени. Подробнее о Святом Георгии>>>
Дни памяти: 23 апреля (6 мая) — день памяти Святого, согласно каноническому житию, мученически погибшего в этот день в 303 (304) году нашей эры, во времена Великого гонения на христиан. 3 (16) ноября — день памяти обновления (освящения) Георгиевского храма в Лидде. 10 (23) ноября — день памяти колесования великомученика Георгия (303). 26 ноября (9 декабря) — день памяти об освящении Георгиевского храма в Киеве (1051–1054). Этот день вошёл в церковный календарь как особый праздник — Юрьев день.
Побиение святого Георгия камнями
- Фрагмент (клеймо жития) иконы великомученика Георгия
- 1544 (?)
- Дерево, левкас, темпера. 18,5 х 14,5
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-13
Житийный цикл недошедшей до нас храмовой иконы, состоящий из 24 сюжетов мученичества и чудес святого Георгия (ДРЖ-1–24), — по своей полноте и составу уникален для искусства всего XVI столетия. Древлехранилище памятников иконописи и церковной старины в Русском музее. СПб, 2014. С. 80.
Клейма (ДРЖ-1–24) являются распиленными частями житийной рамы. На обороте последнего клейма (ДРЖ-24) карандашная помета, сделанная уставом XIX века, по-видимому копировавшая древний текст на самой иконе: «SHB (7052=1544) года писана для монастыря св. Антония Рима»
Христианский мученик Георгий, казненный во время гонений на христиан при императоре Диоклетиане (правил с 284 по 305), был одним из самых почитаемых на Руси святых. Изображение Георгия, поражающего дракона, стало эмблемой Москвы, а затем и Русского государства со времени первого великого князя московского Юрия Даниловича. Изображения Георгия-змееборца получили распространение на Руси с самого раннего времени. Подробнее о Святом Георгии>>>
Дни памяти: 23 апреля (6 мая) — день памяти Святого, согласно каноническому житию, мученически погибшего в этот день в 303 (304) году нашей эры, во времена Великого гонения на христиан. 3 (16) ноября — день памяти обновления (освящения) Георгиевского храма в Лидде. 10 (23) ноября — день памяти колесования великомученика Георгия (303). 26 ноября (9 декабря) — день памяти об освящении Георгиевского храма в Киеве (1051–1054). Этот день вошёл в церковный календарь как особый праздник — Юрьев день.
Погребение святого Георгия
- Фрагмент (клеймо жития) иконы великомученика Георгия
- 1544 (?)
- Дерево, левкас, темпера. 18,7 х 14,7 х 1,5
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-22
Житийный цикл недошедшей до нас храмовой иконы, состоящий из 24 сюжетов мученичества и чудес святого Георгия (ДРЖ-1–24), — по своей полноте и составу уникален для искусства всего XVI столетия. Древлехранилище памятников иконописи и церковной старины в Русском музее. СПб, 2014. С. 80.
Клейма (ДРЖ-1–24) являются распиленными частями житийной рамы. На обороте последнего клейма (ДРЖ-24) карандашная помета, сделанная уставом XIX века, по-видимому копировавшая древний текст на самой иконе: «SHB (7052=1544) года писана для монастыря св. Антония Рима»
Христианский мученик Георгий, казненный во время гонений на христиан при императоре Диоклетиане (правил с 284 по 305), был одним из самых почитаемых на Руси святых. Изображение Георгия, поражающего дракона, стало эмблемой Москвы, а затем и Русского государства со времени первого великого князя московского Юрия Даниловича. Изображения Георгия-змееборца получили распространение на Руси с самого раннего времени. Подробнее о Святом Георгии>>>
Дни памяти: 23 апреля (6 мая) — день памяти Святого, согласно каноническому житию, мученически погибшего в этот день в 303 (304) году нашей эры, во времена Великого гонения на христиан. 3 (16) ноября — день памяти обновления (освящения) Георгиевского храма в Лидде. 10 (23) ноября — день памяти колесования великомученика Георгия (303). 26 ноября (9 декабря) — день памяти об освящении Георгиевского храма в Киеве (1051–1054). Этот день вошёл в церковный календарь как особый праздник — Юрьев день.
Рама с 24 клеймами жития великомученика Георгия
- Новгород
- 1544 (?)
- Дерево, левкас, темпера. Клейма: 18 × 14,5; 20,5 × 15,5 — являются распиленными частями житийной рамы. Размеры реконструируемой иконы: около 155 х 115
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-1-24
Житийный цикл недошедшей до нас храмовой иконы, состоящий из 24 сюжетов мученичества и чудес святого Георгия, — по своей полноте и составу уникален для искусства всего XVI столетия. Древлехранилище памятников иконописи и церковной старины в Русском музее. СПб, 2014. С. 80.
Порядок клейм (клейма читаются слева направо, сверху вниз):
- Святой Георгий перед царем (инв. ДРЖ-1)
- Святого Георгия пронзают копьем (инв. ДРЖ-2)
- Святого Георгия ведут в темницу (инв. ДРЖ-3)
- Мучение святого Георгия камнем (инв. ДРЖ-5)
- Святого Георгия приводят к царю (инв. ДРЖ-12)
- Колесование святого Георгия (инв. ДРЖ-7)
- Святой Георгий перед царем в капище (инв. ДРЖ-8)
- Святого Георгия повергают в ров с негашеной известью (инв. ДРЖ-9)
- Святой Георгий на позорище (инв. ДРЖ-6)
- Мучение святого Георгия раскаленными железными сапогами (инв. ДРЖ-11)
- Моление святого Георгия в темнице (инв. ДРЖ-4)
- Бичевание святого Георгия воловьими жилами у столпа (инв. ДРЖ-14)
- Исповедание веры св. Георгием перед царем Диоклетианом (инв. ДРЖ-10)
- Святого Георгия поят зельем (чудо с ядом) (инв. ДРЖ-16)
- Святой Георгий воскрешает мертвого (инв. ДРЖ-17)
- Беседа святого Георгия с царицей Александрой в темнице (инв. ДРЖ-20)
- Святого Георгия приводят к царю (инв. ДРЖ-15)
- Святой Георгий низвергает кумиров в капище (инв. ДРЖ-18)
- Побиение святого Георгия камнями (инв. ДРЖ-13)
- Святой Георгий перед царем (инв. ДРЖ-19)
- Усекновение главы святого Георгия и смерть царицы Александры (инв. ДРЖ-21)
- Погребение святого Георгия (инв. ДРЖ-22)
- Чудо от образа святого Георгия (наказание нечестивого сарацина) (инв. ДРЖ-23)
- Чудо от образа святого Георгия (исцеление раскаявшегося сарацина) (инв. ДРЖ-24)
Там же.
Христианский мученик Георгий, казненный во время гонений на христиан при императоре Диоклетиане (правил с 284 по 305), был одним из самых почитаемых на Руси святых. Изображение Георгия, поражающего дракона, стало эмблемой Москвы, а затем и Русского государства со времени первого великого князя московского Юрия Даниловича. Изображения Георгия-змееборца получили распространение на Руси с самого раннего времени. Подробнее о Святом Георгии>>>
Дни памяти: 23 апреля (6 мая) — день памяти Святого, согласно каноническому житию, мученически погибшего в этот день в 303 (304) году нашей эры, во времена Великого гонения на христиан. 3 (16) ноября — день памяти обновления (освящения) Георгиевского храма в Лидде. 10 (23) ноября — день памяти колесования великомученика Георгия (303). 26 ноября (9 декабря) — день памяти об освящении Георгиевского храма в Киеве (1051–1054). Этот день вошёл в церковный календарь как особый праздник — Юрьев день.
На обороте последнего клейма (ДРЖ-24) карандашная помета, сделанная уставом XIX века, по-видимому копировавшая древний текст на самой иконе: «SHB (7052=1544) года писана для монастыря св. Антония Рима»
Собрание Василия Васильевича Верещагина (1842–1904)
Коллекция памятников древнерусского прикладного искусства в количестве 1015 экспонатов была приобретена у художника В. В. Верещагина (1842–1904) в 1900 году и значительно пополнила собрание Отделения христианских древностей. Выдающийся художник-баталист, офицер, участник войн в Средней Азии, на Балканах и в Японии, путешественник и автор очерков о войне, собиратель этнографических коллекций, предметов быта, древностей и памятников искусства, В. В. Верещагин в основу художественного метода создания картин положил достоверность представляемых событий, изображения природы, костюмов и предметов. В связи с этим органичной частью его творческого метода стало собирание этнографических коллекций, предметов быта и памятников искусства, которые он выставлял на зарубежных и российских выставках вместе с сериями своих картин.
Русским искусством В. В. Верещагин начал интересоваться с середины 1880-х 1. В 1888 году он посетил Ростов, Ярославль, Кострому, в начале 1890-х — Вологду. Собирая собственную коллекцию русских древностей, он активно участвовал в комплектовании собраний Вологодского и Ростовского музеев. В письме 1888 года к И. А. Шлякову, основателю Ростовского музея церковных древностей, В. В. Верещагин сообщал о покупке для него в Москве «по недорогой цене целой коллекции старинных крестов, серег и прочего» и просил и впредь приобретать для него «только очень хорошие вещи, или по форме, или по работе» 2. Вероятно, речь шла о покупке древностей у Н. И. Подключникова 3. Верещагина интересовали «буде найдется с художественным значением: серьги, цепочки, кресты, вышивки, кафели», а также «редкие по форме и высокохудожественные произведения мелкой пластики, ювелирные изделия и, особенно, эмали». Собирал художник и народные женские головные уборы, пуговицы, бытовые предметы, иконы и рукописи.
Собрание В. В. Верещагина, поступившее в Русский музей, не представляет тематической цельности. Значительную его часть составляют драгоценные изделия, нередко украшенные эмалью. Это обширная коллекция серебряных крестов-тельников периода расцвета крестечного дела на Руси в XVII–XVIII веках. Особенности эмалевого декора позволяют отнести некоторые из них к Русскому Северу, Великому Устюгу. Значительную часть коллекции составляют серьги, пуговицы, перстни и цепи. Они отражают характерное для искусства Руси XVII столетия стремление к яркости и декоративности, пышному убору. Наиболее выразительные среди них — серьги с драгоценным камнем (или цветным стеклом) в среднике, обрамленном литыми завитками, с размещенными внизу подвесными серебряными боченками-бусинками. В коллекции представлены наиболее нарядные экземпляры серег, распространенных в драгоценном женском уборе второй половины — конца XVII века. Драгоценные пуговицы, нередко стоившие дороже самой одежды, представлены разнообразными вариантами, характерными для ювелирного дела XVII столетия. Они пышно декорированы сканью и зернью, нередко ажурные, спаяны из сканых завитков (БК-865, 866, 1153, 1155). Интересна группа перстней с высоким цилиндрическим верхом, находящих ближайшие аналогии среди перстней Великой Дунайской Болгарии.
В коллекции имеются серебряные ажурные цепи, служившие для ношения крестов поверх одежды на груди. Исполненные из плющеной скани, из двух-трех рядов S-видных завитков с петелькой внутри, они являются типичным образцом цепей XVII века (БК-1785, 1802). Памятники церковного назначения представлены немногочисленной богослужебной утварью (ДРД-390, ДРД-425; ДРМ-3057). Замечательными образцами древнерусского церковного шитья являются пелена «Богоматерь Владимирская» и воздух «Се Агнец» XVII века. С. М. Новаковская-Бухман. Собрание Василия Васильевича Верещагина (1842–1904) // Древлехранилище памятников иконописи и церковной старины в Русском музее. СПб, 2014. С. 95.
Примечания:
1. Ким Е. В. В. В. Верещагин в Ростове Великом (неизвестные страницы биографии) // История и культура Ростовской земли. 2006. Ростов, 2007. С. 316–321.
2. Письма цитируются по изд.: Ким Е. В. В. В. Верещагин в Ростове Великом; он же. В. В. Верещагин — И. А. Шляков (документы и парадоксы текстологии). К 165-летию со дня рождения И. А. Шлякова // Там же. 2007. Ростов, 2008.
3. Бахрушин А. П. Из записной книжки: Кто что собирает / Прим. М. Цявловского. М., 1916. С. 24, 77, 106.
Потир
- Середина XVI века
- Дерево, токарная обработка, темперная роспись. В.: 17,4; верхний дм: 11,6; нижний дм: 9,6
- Государственный Русский музей
- ДРД-390
Брачный венец
- XVII век
- Дерево, левкас, резьба, золочение, серебрение. В.: 23,5; дм: 20
- Государственный Русский музей
- ДРД-425
Пуговицы
- XVII век
- Штамповка, скань, золочение, зернь, пайка.
- Государственный Русский музей
- БК-1153; БК-866; БК-1160; БК-865; БК-1164; БК-1155
Серебро; штамповка, золочение, скань, зернь, пайка. 2,9 × 1,9
БК-1153
Серебро; штамповка, скань, зернь, пайка. 3,2 × 2,2
БК-866
Серебро; штамповка, золочение, скань, зернь, пайка. 2,5 × 1,8
БК-1160
Серебро; скань, зернь, пайка. 3,2 × 1,7
БК-865
Серебро; штамповка, золочение, скань, зернь, пайка. 3 × 1,9
БК-1164
Серебро; штамповка, золочение, скань, зернь, пайка. 3,2 × 1,9
БК-1155
Цепь
- XVII век
- Серебро, плющеная скань, литье, плетение, пайка, монтировка. 83,5 × 2
- Государственный Русский музей
- БК-1802
Цепь с крестом
- XVII век
- Серебро, плющеная скань, литье, плетение, золочение, пайка, монтировка. Цепь: 96,2 × 1. Крест: 3,6 × 2,2 × 1,6
- Государственный Русский музей
- БК-1784; БК-1785
Цепь: серебро; плющеная скань, литье, плетение, золочение, пайка, монтировка. 96,2 × 1
Крест: серебро; литье, золочение. 3,6 × 2,2 × 1,6
Серьги
- Великий Устюг
- Вторая половина XVII века
- Серебро, жемчуг, недрагоценный металл, литье, эмаль. 5,9 × 2,4; 5,6 × 2,4
- Государственный Русский музей
- БК-1478; БК-1479
Серьги
- Конец XVII века
- Серебро, недрагоценный металл (кольцо), литье, финифть. 6,2 × 2; 4,1 × 2,1
- Государственный Русский музей
- БК-1496; БК-1497
Серьги
- Конец XVII века
- Серебро, стекло, недрагоценный металл (кольцо), литье, золочение. 5,4 × 3
- Государственный Русский музей
- БК-1520; БК-1521
Серьги
- Конец XVII века
- Серебро, стекло, литье, золочение. 5,9 × 2,7; 6,1 × 2,6
- Государственный Русский музей
- БК-1510; БК-1511
Серьги
- Конец XVII века (?)
- Серебро, литье, эмаль. 11,1 × 3,5; 11,1 × 3,5
- Государственный Русский музей
- БК-1652; БК-1653
Кадило
- XVIII век
- Медь, чеканка, выколотка, фрагменты серебрения и золочения. В.: 24,1; дм: 9,9; дл. цепи: 53,6
- Государственный Русский музей
- ДРМ-3057
Перстень
- Великая Болгария
- Середина XVIII — первая половина XIX века
- Серебро, стекла, литье, золочение, скань, зернь, пайка. 3,4 × 2,3 × 1,8
- Государственный Русский музей
- БК-1678
Перстень
- Великая Болгария
- Середина XVIII — первая половина XIX века
- Серебро, аметисты, литье, скань, зернь, пайка. 3,6 × 2,2 × 1,6
- Государственный Русский музей
- БК-1734
Собрание Петра Васильевича Синицына (?–1904)
Необычайно ценным среди первых поступлений в Русский музей было собрание московского собирателя, купца Петра Васильевича Синицына (?–1904), в 1900 году пожертвовавшего свои коллекции императору Николаю II. Потомственный почетный гражданин, автор трудов о московской старине 1, проживавший в собственном доме на Суворовской улице в Преображенском, Синицын собрал богатейшее собрание христианских и гражданских древностей, греческих ваз и других предметов из раскопок Крыма. Поднесенное императору во время Высочайшего пребывания в Москве в марте-апреле 1900 года, оно было разделено Николаем II между московским Историческим музеем (предметы древности эпохи дохристианской) и Русским музеем императора Александра III (предметы церковной и гражданской утвари).
Часть коллекции, доставленная в Петербург из Москвы 2, временно хранилась в Зимнем дворце, а затем, по прибытии из-за границы управляющего Русским музеем великого князя Георгия Михайловича, в 1901 году была перевезена в Русский музей. Собрание состояло из резных деревянных крестов и складней, оловянных потиров, дискосов и дарохранительниц, медных подсвечников. Были в ней и две двусторонние иконы новгородского письма XVI века. Однако наибольший интерес представляла нижняя часть, или поддон, большого медного кадила с гравированной надписью, содержание которой помогло выявить памятник в собрании Русского музея: «ЛЕТА ЗNД (1546)ГО МЦА МАЯ КД (20) (Д)АЛЪ СIЕ КАДИЛО В МОNАСТЫРЬ ПРЕОБРАЖЕNIЮ СПСОВУ NА КОВАЛЕВО ЕВДОКИМЪ СТЕФАNОВЪ СNЪ ЛЬNЯNИКЪ ПРИ ИГУМЕNИ ФЕОДОСIИ». По сведениям архимандрита Макария, в 1860 году кадило из церкви Спаса Преображения на Ковалеве находилось в церкви упраздненного новгородского Успенского Волотова монастыря 3, откуда, по всей видимости, было вывезено в Москву одним из скупщиков древностей. Впоследствии оно оказалось в собрании П. В. Синицына.
Скорее всего, из того же источника попало к П. В. Синицыну и новгородское Евангелие XVI века с медными накладными фигурами евангелистов и композицией «Распятие» в среднике (Др/Гр.-11): «Евангелие, писанное на бумаге XVI в. (нескольких листов конца, а также и задней крышки нет) на верхней крышке гравированное Распятие и евангелисты хорошей греческой работы» 4. Зарисовка Евангелия, обнаруженная среди материалов исследователя новгородских древностей Г. Д. Филимонова, позволила установить происхождение памятника из церкви святых Бориса и Глеба в Новгороде.
Поступившее от П. В. Синицына собрание оказалось хорошим дополнением к экспонатам Музея древнерусского искусства Академии художеств и коллекции В. А. Прохорова, приобретенной в 1898 году. Благодаря им в Русском музее начала складываться первоклассная по составу коллекция древнерусского прикладного искусства, интенсивно пополнявшаяся и в дальнейшем.
Н. В. Пивоварова. Собрание Петра Васильевича Синицына (?–1904) // Древлехранилище памятников иконописи и церковной старины в Русском музее. СПб, 2014. С. 101.
Примечания:
- Синицын П. В. Преображенское и окружающие его места, их прошлое и настоящее. М., 1895; он же. Никольский единоверческий мужской монастырь в Москве, что в Преображенском. М., 1896.
2. См. копию описи вещей: ВА ГРМ, ф. ГРМ (I), оп. 1, д. 166, л. 34–41.
3. Макарий, архим. Археологическое описание церковных древностей в Новгороде и его окрестностях. М., 1860. Т. 2. С. 220–221.
4. Опись собрания П. В. Синицына: ВА ГРМ, ф. ГРМ (I), оп. 1, д. 166. № 125.
Евангелие
- Рукопись XVI века. Оклад XIV века
- .
- Государственный Русский музей
- ДР/ГР.-11
Крест
- Афон
- XVII век
- Дерево, резьба, оправа, серебро, литье, скань, гравировка, жемчуг, шпинель, бирюза, слюда. 8,1 × 5,9 × 1,6
- Государственный Русский музей
- БК-3367
Чаша
- XVII век
- Серебро, чеканка, золочение. 4,5 × 14,7
- Государственный Русский музей
- БК-2996
Распятие, избранные святые
- Крест в окладе
- Крест — XVII век; обрамление из красных и зеленых камней, поля оклада — XVIII век
- Серебро, гравировка, золочение, дерево, бархат, стекла, тиснение. 31,9 × 27,7 × 3,8
- Государственный Русский музей
- БК-3129
Крест: серебро; гравировка, золочение.
Оклад: дерево, бархат, серебро, стекла; тиснение
Складень
- Конец XVII века; оклад - XVIII век
- Серебро, дерево, чеканка, позолота, резьба, гравировка. 19,7 × 21,7
- Государственный Русский музей
- БК-2816
Собрание Никодима Павловича Кондакова (1844–1925)
Коллекция икон академика Н. П. Кондакова (1844–1925) — одного из «отцов-основателей» европейской византинистики и науки о славянских древностях, была принесена в дар Русскому музею в 1909 году1. Это была одна из первых коллекций, поступивших в дар от частного лица недавно основанному музею2. Коллекцию составляли более ста произведений иконописи, малую часть которых можно датировать XVII–XVIII веками, а подавляющее большинство памятников относится к рубежу XIX и XX столетий и создавалось во владимирских иконописных селах — знаменитых по сию пору Мстере, Палехе и Холуе.
Некоторые из икон ранее находились в коллекциях Н. М. Постникова и Н. С. Лескова, но в основном коллекция собиралась и пополнялась благодаря тесному личному общению знаменитого ученого и мастеров-иконников старинных «суздальских» иконописных сел.
Такое целенаправленное собирание икон начала XX века было непосредственно связано с деятельностью Н. П. Кондакова в качестве непременного управляющего делами высочайше учрежденного Комитета попечительства о русской иконописи. Одной из важнейших (и полностью осуществленных) задач Комитета попечительства было устройство и налаживание работы специальных школ-мастерских в Холуе, Палехе, Мстере и слободе Борисовка Курской губернии, в которых мальчики и подростки из семей потомственных иконописцев изучали не только весь процесс написания иконы, но проходили и значительно более широкую подготовку к самостоятельной деятельности, чем при традиционном обучении у старшего мастера, нередко сводившемся к бесконечному механическому повторению одних и тех же операций. В школах-мастерских Комитета попечительства ученикам преподавали иконописание, рисунок, перспективу, живопись, иконографию и начатки церковной археологии. После 4–5 лет обучения они становились высокопрофессиональными мастерами, о чем свидетельствуют их выпускные работы на звание мастера иконописца — иконы, которые присылались в Комитет, находившийся в Петербурге.
Начиная с 1900 года Н. П. Кондаков несколько раз приезжал во Владимирскую губернию и приобретал иконы при посещении иконописных мастерских. Иногда он сам заказывал образа для своей коллекции (иконы мстерского мастера И. В. Брягина). Некоторые иконы были подарены Н. П. Кондакову самими мастерами иконописцами (ДРЖ Б-1165, ДРЖ Б-1169). Примечательно, что из своих путешествий по Сирии и Палестине, Турции, Греции, другим европейским странам Н. П. Кондаков не привозил произведений искусства; по-видимому, коллекционирование само по себе не привлекало ученого. Иконы Палеха, Мстеры и Холуя нужны были ему для того, чтобы составить самое полное представление о современном положении русского иконописания, к «исправлению» и сохранению которого академик Кондаков и весь Комитет попечительства приложили столько усилий. Одним из результатов этих усилий стало пополнение собрания Русского музея «систематически подобранной» коллекцией произведений поздней русской иконописи, составленной обдуманно и планомерно, как это всегда было свойственно замечательному ученому Н. П. Кондакову. Надо отметить, что в начале XX века деятельность Комитета попечительства и его управляющего — академика Кондакова вызывала у современников недоумение, воспринимаясь как чисто «охранительная», а потому напрасная: «Да, народные силы бесконечно велики и разнообразны, но этим силам не поднять того, что умерло. Вы называете иконопись мастерством, она и дает, как мастерство, кустарное производство… Холуй и Палех уже не воскреснут» 3. Однако для Н. П. Кондакова его деятельность по Комитету попечительства была полна глубокого смысла и значения: «Мы столько десятков лет твердим о пагубном разрыве русского образованного общества с народом. Вот случай соединить разошедшихся в разные стороны в общем деле, и, начав заботы о народной нужде, поставить на ноги задачу общенациональную». Для академика Кондакова была очевидна глубинная связь важнейших процессов в русской культуре, и он прозревал значение традиционной иконописи не только для истории, но и для будущего 4.
И. В. Сосновцева. Собрание Никодима Павловича Кондакова (1844–1925) // Древлехранилище памятников иконописи и церковной старины в Русском музее. СПб, 2014. С. 105-106.
Примечания:
1. Никодим Павлович Кондаков. 1844–1925. Личность, научное наследие, архив. К 150-летию со дня рождения. СПб, 2001.
2. Н. П. Кондаков принимал непосредственное участие как в организации музея, так и в последующих заседаниях Совета его Художественного отдела.
3. Чехов А. П. Полное собрание сочинений и писем. Письма. Т. 9. 1900 – март 1901. М., 1980. С. 227.
4. Кондаков Н. П. Современное положение русской народной иконописи. СПб, 1901. С. 64.
Богоматерь Владимирская
- 1885
- Дерево, темпера. 31 × 26 × 2,2
- Государственный Русский музей
- ДРЖ Б-1163
На обороте в центре в двойной черной прямоугольной рамке надпись в 8 строк: «написася сия св(ятая) икона съ аригинала И. Е. Мумрикова; въ мастерской И. Е. Мумрикова; въ слободе Мстере; в лето от сотворения мира (1885)–го м(еся)ца февраля въ (15) день».
Иоанн Богослов и Прохор
- Конец XIX — начало XX века
- Дерево, левкас, темпера. 31,3 х 26,6 х 3,1
- Государственный Русский музей
- ДРЖ Б-1166
Симеон Богоприимец
- Конец XIX — начало XX века (?)
- Дерево, левкас, темпера. 31,0 х 26,3 х 3,8
- Государственный Русский музей
- ДРЖ Б-376
Спаситель
- Конец XIX — начало XX века (?)
- Дерево, левкас, темпера. 31,0 х 26,5 х 3,0
- Государственный Русский музей
- ДРЖ Б-340
Богоматерь Знамение, с Акафистом и Чудом от иконы Знамение в Новгороде
- 1902
- Дерево, темпера. 35,4 × 30,6 × 3
- Государственный Русский музей
- ДРЖ Б-1169
Порядок клейм:
- Кондак 1. «Взбранной воеводе…»;
- Икос 1. «Аггел предстатель с небесе…». Кондак 3. «Сила вышняго осени…»;
- Икос 3. «…Богоприятную утробу…». Кондак
- «Бурю внутрь имея…»;
- Икос 4. «Слышаше пастырие…». Кондак 5. «Боготечную звезду…»;
- Икос 6. «Возсиявый во Египте…». Кондак 7. «Хотящу Симеону…»;
- Икос 7. «Новою показа тварь…»;
- Кондак 8. «Странное рождество видевшее…»;
- Икос 8. «Весь бе в нижних и вышних…»;
- Икос 9. «Ветия многовещанныя…»;
- Кондак 10. «Спасти хотя мир…»;
- Икос 11. «Стена еси девам»;
- Кондак 12. «Благодать дати восхотев…»;
- Чудо от иконы Знамение: икону Богоматери с пением берут в храме («Егда бысть нашествие суждальских князей…»);
- Чудо от иконы Знамение: битва («И егда начаша налегати…»);
- Чудо от иконы Знамение: битва («И абие нападе страх на сопротивных…»);
- Кондак 13. «О Всепетая Мати».
Древлехранилище памятников иконописи и церковной старины в Русском музее. СПб, 2014. С. 106.
Господь Вседержитель
- Мстера - Москва
- 1903
- Дерево, темпера. 35 × 31,1 × 2,8
- Государственный Русский музей
- ДРЖ Б-1489
На обороте в центре надпись в круге, исполненная черной краской в 6 строк: «Сей С(вя)тый Образ Писанъ Иконописцемъ || Александромъ Яковлевымъ | Тюлинымъ || Со Товарищи. || въ Москве. 1903 г.»
Богоматерь Корсунская
- 1904
- Дерево, левкас, смешанная техника, цировка;. Икона: 26,8 × 18; обрамление: 35 × 26 × 4,4
- Государственный Русский музей
- ДРЖ Б-1165
Архангел Михаил
- Начало XX век
- Дерево, темпера. 31,2 × 26,5 × 3,2
- Государственный Русский музей
- ДРЖ Б-1675
На нижнем поле справа надпись белилами в одну строку: «Напис. сия икон. в. с. Палихе М. П. Париловъ»
Богоматерь Казанская
- Начало XX века
- Дерево, левкас, темпера, ковчег, две встречные шпонки. 30,8 х 25,8 х 2,4
- Государственный Русский музей
- ДРЖ Б-1173
Первоначальная чудотворная икона, повторенная потом в тысячах списков, была обретена в Казани в 1579 г., вскоре после завоевания ее войсками Ивана Грозного. Чудотворный образ открыла в пепле пожарища, по велению явившейся ей во сне Богоматери, девятилетняя отроковица Матрона со своей матерью. Вскоре от иконы последовали чудесные исцеления; на месте обретения иконы был основан женский монастырь. День обретения образа — 8 июля — стал днем празднования «Казанскому» образу Богоматери. Второй день празднования был установлен при царе Алексее Михайловиче, в память сражений за Китай-город 22 октября 1612 г. Благодаря заступничеству «Казанской» иконы войскам Дмитрия Пожарского и москвичам удалось одержать решительную победу над польскими отрядами, засевшими в Кремле, что предрешило их сдачу и полное освобождение Москвы. Ирина Сосновцева // «Пречистому образу Твоему поклоняемся...». Образ Богоматери в произведениях из собрания Русского музея. СПб. 1995. С. 233.
Празднование Казанской иконе Божье Матери 21 июля и 4 ноября (в память избавления Москвы и России от поляков в 1612 году).
Мстера, Владимирская губерния / область
Богоявленская слобода Мстера Вязниковского уезда Владимирской губернии начиная с XIV века была одним из многих в то время центров русской иконописи. По всей стране были известны мстерские иконописцы, знавшие многие стили древних писем. Особенно хорошо у них получались строгановские „мелочные письма“ – с миниатюрными сценами и множеством деталей.
В начале XX века с появлением хромолитографии в иконописном искусстве наступил кризис. Иконописцы не выдерживали конкуренции с механизированным производством печатных икон.
После 1917 года мстерские иконописцы были озабочены поисками нового пути в искусстве. Они пробовали себя в росписи масляными красками настенных ковриков на полотне, деревянных предметов. Это давало дополнительный доход, но качество продукции было сомнительным как со стороны профессионального мастерства, так и содержания. В 1931 году мастера обратились к лаковой миниатюре на папье-маше. Основателями нового искусства во Мстере были потомственные иконописцы А. И. Брягин, А. Ф. Котягин, Н. П. Клыков и И. Н. Морозов. Каждый из них обладал оригинальным творческим почерком и в то же время закладывал основы общего стиля мстерской лаковой миниатюры, видоизменяя и развивая особенности местной иконописи. Из нее в миниатюру перешли, кроме письма темперными красками, ярусное построение композиции, монохромный колорит, характерный рисунок. Мастера размещают любое действие на фоне непременного пейзажа, нередко передающего живописные окрестности самой Мстеры. Композиции обрамляются орнаментальной каймой, уподобляющей миниатюру живописной картине.
За десятилетия развития мстерской миниатюрной живописи в ней выросло не одно поколение талантливых художников, работающих в разных направлениях – от сюжетных тем сказочного, литературного или исторического содержания до пейзажа и ювелирно-орнаментальных композиций, основоположником которых был выдающийся мстерский живописец Е. В. Юрин (1898-1983).
Палех, Владимирская губерния / Ивановская область
В поселке Палех Ивановской области в 1920—1930-е годы на основе традиций древней иконописи, развитой в этой местности, возникло искусство живописи темперой (краски, растертые на яичном желтке, традиционные для иконописи) по папье-маше. Воспользовавшись федоскинским опытом изготовления коробочек из папье-маше, расписанных по черному лаку, в новом искусстве Палеха развивали сугубо местные художественные традиции и приемы темперной живописи.
В 1924 году был основан первый творческий коллектив палешан – Артель древней живописи. В него вошли семь бывших иконописцев – И. И. Голиков, И. В. Маркичев, А. В. Котухин, В. В. Котухин, А. И. Зубков, И. И. Зубков, И. М. Баканов.
Мастера лаковой миниатюры Палеха выработали общий стиль нового искусства, который вобрал в себя характерные черты местной иконописи. Палехской миниатюре свойственны изящество рисунка, отточенность композиции, красивые удлиненные пропорции фигур, использование в колористической гамме обязательного черного фона, на котором особенно ярко звучат чистые тона красок, обилие золотых украшений и орнамента. Кроме миниатюры, где само письмо соответствовало небольшим размерам украшаемых предметов, превращающих их в драгоценности, палешане занимались книжными иллюстрациями, оформляли спектакли, исполняли настенные росписи и лаковые панно для общественных интерьеров, создавали в содружестве с мастерами художественной обработки металлов ювелирные украшения.
Обширен и разнообразен сюжетно-тематический круг произведений палешан. Они обращались и обращаются к истории и современности, сказочным и литературным темам, песенному фольклору, пейзажу, в котором нередко присутствуют виды самого села. И сегодня Палех – самобытное село-академия, богатая талантливыми художниками, которые не только продолжают сложившееся в XX веке искусство лаковой миниатюры, но и возрождают местную иконопись.
Парилов Михаил Петрович
Иконописец из Палеха из рода Париловых. Учился на иконописца в мастерской Софоновых. Был преподавателем «личного» письма в иконописной мастерской Комитета попечительства о русской иконописи. Одновременно с этим открыл собственную мастерскую. В 1910 году мастерская выполняла росписи в храме женского монастыря с. Мугреево. В 1929 году репрессирован вместе с сыном Сергеем. Его сын Николай Михайлович Парилов с 1930 г. работал в Палехской артели древней живописи, создавая знаменитые палехские лаковые миниатюры. В 1939 году руководил росписью павильона «Сельское хозяйство» на ВДНХ, а после войны участвовал в реставрации фресок соборов Московского Кремля. (Династия Париловых - история края длинною в век)
Тюлин А. Я.
Брягин И. В.
Дар императора Николая II и поступления 1912–1913 годов
Самый плодотворный период в формировании коллекций Отделения христианских древностей Русского музея пришелся на 1912–1913 годы. Именно в это время музейные фонды обогатились драгоценными произведениями из монастырских ризниц, значительным числом древних икон, приобретенных у московских антикваров, реставраторов и коллекционеров, и, наконец, уникальным по количеству и подбору памятников собранием икон и предметов прикладного искусства, принадлежавшим историку и археографу Н. П. Лихачеву.
Этот взлет собирательской деятельности был связан с поступлением на службу в Русский музей художника П. И. Нерадовского. Казалось бы, пристрастия Нерадовского должны были сосредоточиться на произведениях нового русского искусства, однако все случилось не совсем так. Самым большим увлечением хранителя, а затем заведующего Художественным отделом 1 стало собирание памятников церковной старины. Свои поездки по России он начал еще в 1910 году, о чем свидетельствует удостоверение от 23 декабря 1910 года на право «обозрения памятников русской иконописи и вообще художественных произведений в церквах, монастырях, музеях и частных собраниях» Московской губернии. Именно в ходе этой поездки П. И. Нерадовский посетил Иосифо-Волоколамский монастырь, ставший спустя полтора года одним из важнейших источников формирования собрания Отделения христианских древностей 2.
В начале 1910-х годов Нерадовский налаживает контакты с московскими антикварами, реставраторами и коллекционерами, что позволило в 1912 устроить грандиозную акцию: приобретение императором Николаем II для Русского музея ценного собрания икон и лицевого шитья. Итогом этого удачного предприятия стали новые поездки по России для приобретения древностей, на которые заведующему художественным отделом выделялись особые средства. «По инициативе Великаго Князя, которому теперь очень хочется достать еще иконы для Музея, — писал П. И. Нерадовский графу Д. И. Толстому 13 июня 1912 года, — я еду в Москву, Ростов Великий, Ярославль, Вологду — Череповец, Кирилловский Монастырь и Новую Ладогу — этот маршрут вместе с Остроуховым, Черногубовым и Брягиным. В Москве же я должен буду окончить хлопоты с Царскими Вратами, съездить в Иосифов Волоколамский Монастырь и другие церкви, где есть надежда, как я узнал, раздобыть вещи. Сегодня на Совете Великий Князь приказал ассигновать на мою командировку 1000 руб. Не знаю, насколько будет успешно совместное путешествие с Остроуховым, но надеюсь, что мы мирно поделим, если что будет найдено. Надеюсь же больше на самостоятельные экскурсии, особенно после поездки с такими опытными собирателями» 3. Надежды П. И. Нерадовского оправдались. Итогом поездок стали поступления 1912 года из ризниц Иосифо-Волоколамского и Муромского Благовещенского монастырей 4, а в 1913 году передача при посредничестве хранителя Третьяковской галереи Н. Н. Черногубова «золота» из московского Симонова монастыря. Дополнительные ассигнования из личных средств императора Николая II позволили в 1913 году продолжить успешно начатые в предшествующем году приобретения икон у московских антиквариев.
Н. В. Пивоварова. Дар императора Николая II и поступления 1912–1913 годов // Древлехранилище памятников иконописи и церковной старины в Русском музее. СПб, 2014. С. 111.
Примечания:
1. П. И. Нерадовский исправлял должность хранителя Художественного отдела со 2 мая 1909 (Потюкова А. В. К вопросу о назначении П. И. Нерадовского на должность хранителя Художественного отдела // Коллекции и коллекционеры. Сб. статей по материалам научной конференции. Русский музей. 2008 / Альманах. СПб, 2009. Вып. XVI. С. 261); приказом управляющего от 15 марта 1912 он был назначен заведующим Художественным отделом (Отчет, 1912. СПб, 1914. С. 11).
2. Подробнее об этом см.: Шалина, 2008. С. 199–226;Шалина, 2012(I). С. 43–55.
3. РГИА, ф. 696, оп. 1, д. 421, л. 6а–6б.
4. Перечень привезенных древностей: Отчет, 1912. С. 21. А: 1–7, В: 1–6. Часть памятников из Волоколамского монастыря была доставлена в начале декабря 1912 г. Н. А. Околовичем (перечень: ВА ГРМ, ф. ГРМ (I), д. 487, л. 21 об.).
Святые князья Борис и Глеб
- Средняя Русь
- Середина – вторая половина XIV века
- Дерево, левкас, темпера. 142,5 × 94,3 × 2,5
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-2117
На иконе изображены сыновья крестителя Руси великого князя Владимира Святославича — святые мученики Борис и Глеб, вероломно убитые в 1015 году братом Святополком. Иконография святых сформировалась вскоре после их канонизации, не ранее 1037 года (?).
На иконе представлен один из вариантов иконографии: фронтальное изображение святых в рост. Он сложился под влиянием агиографических и богослужебных текстов, подчеркивающих мученический аспект культа святых и их княжеское достоинство, связываемое в первую очередь с воинским подвигом.
В текстах святые князья — защитники земли Русской от неверных. Этим объясняется изображение святых в княжеских одеяниях — хитонах с расшитыми каймами и поясами, шапках с меховыми опушками и плащах-корзно, подбитых горностаевым мехом, и с мечами в руках. Художественные особенности памятника позволяют применить его к работе выдающегося мастера XIV столетия — опытного рисовальщика и превосходного колориста. Икона принадлежит к тем редким произведениям древнерусской живописи, в которых внутреннее содержание образа и средства художественного выражения составляют единое нерасторжимое целое. Русский музей. От иконы до современности. СПб, 2015. С. 43.
На иконе представлен один из вариантов иконографии святых князей, вероятно восходящий к их надгробной иконе, установленной над мощами мучеников после их перенесения в Васильевский храм Вышгорода. Князья изображены в рост, во фронтальных позах, с крестами и мечами в руках. Их стройные юношеские фигуры облачены в роскошные княжеские одеяния — хитоны с расшитыми каймами и поясами, шапки с меховой опушкой и плащи-корзна, подбитые горностаевым мехом. Старший, более мужественный Борис изображен с небольшой бородкой, младший, Глеб, — безбородым, с рассыпанными по плечам прядями волос. Различие в возрасте и характере подчеркнуто и позами изображенных. Меч старшего — его прочное основание. Не случайно он уперт в землю, а не приподнят в нерешительности, как у младшего брата. Однако воинское достоинство, столь значимое для князей в повседневной жизни, является в художественном замысле иконы вторичным. Оказавшись в левой руке, меч теряет силу оружия, уступая эту функцию кресту. Главенство мученического аспекта над воинским усугубляется и характером одежд святых князей — отсутствием в них любого намека на доспехи ратника.
Подобная иконография святых князей Бориса и Глеба была распространена не только на Руси, но и в Византии. Одну из икон братьев-мучеников видел в Константинополе в 1200 году Добрыня Ядрейкович — будущий новгородский архиепископ Антоний. Появлению таких образов в странах византийского мира способствовали международные контакты Древней Руси, династические браки между членами великокняжеского дома и высокородными представительницами чужих земель. (Так, согласно летописным сведениям, мать святых Бориса и Глеба была «болгарыней»). Из числа сохранившихся русских икон раннего времени наибольшую близость к иконе из собрания Н. П. Лихачева обнаруживают образы XIII– XIV веков из Саввино-Вишерского монастыря (ныне — в Музее искусств имени Богдана и Варвары Ханенко, Киев) и новгородского Зверина монастыря (около 1399, ГИМ).
Монументальные размеры, глубокий символизм замысла и исключительные художественные достоинства иконы позволяют предполагать, что она являлась храмовым образом древней Борисоглебской церкви, возведенной на территории одного из среднерусских княжеств. Надежда Пивоварова // Электронный каталог «Святые земли русской». СПб. 2010. С. 21.
Борис и Глеб (при крещении получившие имена Роман и Давид) — первые и наиболее почитаемые русские святые, младшие сыновья святого равноапостольного Владимира, великого князя киевского (правил с 980 по 1015), крестившего Русь в 988. По преданию, они были убиты в 1015 своим братом Святополком Окаянным, устранявшим претендентов на киевский великокняжеский престол. Канонизированы в Константинополе после 1037 по ходатайству их брата Ярослава Мудрого.
Иконографический тип сложился в XI–XII веках. Образы страстотерпцев Бориса и Глеба соединяют черты мучеников и князей-воинов, заступников за Русскую землю. Ростовский князь Борис изображен с усами и бородой, юный Глеб, княживший в Муроме, — с распущенными по плечам волосами. В руках святых изображены крест — символ мученической смерти, и меч — атрибут княжеской власти.
Среди сохранившихся изображений Бориса и Глеба икона, принадлежащая Русскому музею, является одной из древнейших. Мнения о месте и времени ее создания разноречивы.
Панагия
- Москва
- Конец XIV — начало XV века
- Серебро, ковка, литье, гравировка, золочение, чернь. 15,6 х 13,6
- Государственный Русский музей
- БК-3267
Большая серебряная панагия состоит из двух створок-тарелочек, соединенных шарниром. Граненое оглавие с изображением "Нерукотворного Спаса" соединено со створками также подвижно.
На верхней крышке представлена композиция "Вознесение", проникнутая экспрессией; выполнена из накладных литых фигурок. В овальном сиянии – возносящийся Христос. Внизу на возвышении стоит Богоматерь в позе моления. За ней два ангела, указывающие апостолам на Христа. По сторонам – группы оставшихся на земле учеников. Предполагают, что это изображение Богоматери является олицетворением христианской церкви. (Покровский Н. П. Евангелие в памятниках иконографии, преимущественно византийских и русских. – СПб: 1892. – С. 427, 428). Вокруг резная надпись на черном фоне, кольцо орнамента и четыре накладки с изображениями херувима и трех святителей, составителей литургической службы – Василия Великого, Иоанна Златоуста, Григория Богослова.
Внутри панагии слева – "Богоматерь Знамение", вокруг на черненом фоне надпись: Ч(ЕС)ТНЕЙШУЮ ХЕРУВИМЪ ... На второй тарелочке – "Троица" в окружении орнамента и надпись: БЛА... ЕСИ Х(РИСТ)Е Б(ОЖ)Е НАШЪ ...
Панагия предназначалась для выполнения "чина панагии" – возношения Богородичного хлеба, завершавшего монастырскую и царскую трапезу. Возношение панагии – напоминание о Богоматери, давшей тело Богу Слово, и о Христе, Тело которого – символический хлеб: "Приимите, ядите: се есть тело Мое". Изображения и тексты на внутренних сторонах панагии символизировали обращение к единому в Троице Богу и призвание помощи Богоматери в "чине панагии" ("велие имя святые Троицы, пресвятая Богородица, помагай нам") и соответствовали последующим песнопениям в честь Богоматери. (Кондаков Н. П. Памятники христианского искусства на Афоне. – СПб: 1902. – С. 225–233). Изилла Плешанова // «Пречистому образу Твоему поклоняемся...». Образ Богоматери в произведениях из собрания Русского музея. СПб. 1995. С. 291.
Литература, публикации: Дмитриев Ю. Н. Мастер-серебряник XV в. // Новгородский исторический сборник. Новгород. 1940. Вып. 7. C. С. 35-36. С. 35-36.; Малицкий Ник. Створка панагиара Государственного Русского музея с золоченым изображением Троицы // Материалы по русскому искусству. Л. 1928. Т. I. С. 36; Николаева Т. А. Древнерусская мелкая пластика. XI-XVI веков. М.: Советский художник. 1968. Кат. 38; Николаева Т. В. Произведения мелкой пластики XIII-XVII веков в собрании Загорского музея. Каталог. Загорск. 1960. C. С. 49-51. С49-51. Рис. 11.; Орлов А. С. Библиография русских надписей XI-XV вв. М. - Л. 1952. № 169 C. С. 114. С. 114.; Пассек В.В. Историческое описание московского Симонова монастыря. М. 1843. С. 70; Пивоварова Н. В. Драгоценная утварь из монастырских ризниц в собрании Русского музея. К вопросу о подлинности и подделках произведений русского средневекового искусства // Seminarium Bulkinianium. СПб. 2012. III C. 202-215. С. 207, 208; Плешанова И. И., Лихачева Л. Д. Древнерусское декоративно-прикладное искусство в собрании Государственного Русского музея. Л. 1985. С. 201-202. Кат. 65. Ил. 63; Плешанова И. И. Золотая икона «Успение Богоматери» из собрания русского музея // Страницы истории отечественного искуcства XVI-XIX век. СПб. 1999. Вып. V C. 4-10. С. 5-6; Ризница Ставропигиального Симонова монастыря в Москве. 1894. Вступ. ст. А. А. Мартынова. М.: Изд. А. П. Бахрушина. 1895. С. 4.; Рыбаков Б. А. Ремесло древней Руси. М. 1948. C. С. 655-658. С. 655-658.; Рындина А. В. О литургической символике древнерусских серебряных панагий // Восточнохристианский храм. Литургия и искусство. СПб. 1994. С. 205-206, 208. Ил. 1 на с. 214.
Димитрий Солунский
- Тверь (?)
- XV век
- Дерево, левкас, темпера. 51,5 х 40,2 х 2,3
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-1602
Дими́трий Солу́нский, или Димитрий Фессалоникийский (известен также как Дими́трий Мирото́чец; ум. 306 год) — христианский святой, почитаемый в лике великомучеников. Пострадал во время правления императора Максимиана. Память совершается в Православной церкви 26 октября (8 ноября)
Изображения Св. Димитрия Солунского — одного из наиболее чтимых византийских воинов-великомучеников, наряду со Св. Георгием, были широко распространены в искусстве византийского мира. Он жил в конце III — начале IV века, происходил из знатного патрицианского рода, был воином, а по некоторым источникам, проконсулом Салоник. Согласно древним мартириумам, пострадал за проповедь христианства при императоре Максимиане в римском городе Сирмиуме, на севере Балкан. Начиная с VI века имя святого тесно связано с Салониками, где над его останками был возведен храм-санктуарий. На протяжении всего средневековья мартириум Св. Димитрия был одним из самых известных центров паломничества, поскольку мироточивые мощи святого и его чудотворные иконы были наделены большой исцеляющей силой. Димитрия считали небесным покровителем Солуни, мужественным защитником от нападения врагов, устрашавшихся лишь одного его имени, а вид грозного воина-всадника, появлявшегося в видениях и обходившего крепостные стены, внушал им ужас. Вместе с тем, начиная с XIV века, образ воина заметно эволюционирует: в нем подчеркивается не столько мужественная сила и защита, сколько мягкость и созерцательность, самопогруженность. Русский музей. От иконы до современности. СПб, 2015. С. 58.
Рождество Богоматери
- Север
- XVI век
- Дерево, левкас, темпера, две доски, ковчег, две шпонки. 96,5 х 77 х 3
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-2070
Особенностью иконографии иконы является введение в композицию сцены ласкания младенца Марии родителями – Иоакимом и Анной. Этот сюжет известен в искусстве византийского круга с конца XIII в. В русской иконописи он получает довольно широкое распространение с начала XVI в. (например, на фреске Дионисия из Ферапонтова монастыря).
К Анне, лежащей на ложе, направляются женщины, принесшие дары. Их изображения в Византии принято связывать с существовавшей при императорском дворе церемонией принесения даров царственной роженице. По-видимому, этот ритуал лег в основу и принятого впоследствии на Руси обычая одаривать роженицу и младенца сосудами из драгоценных металлов, кубками с монетами. Данный мотив, неизменно сохраняющийся в русской иконописи в течение нескольких столетий, питался представлениями о Богоматери как о "Царице Небесной".
Стилистическое решение иконы ярко индивидуально и не находит прямых аналогий. Ее автору присуще замечательное чувство ритма. Четко обозначенным горизонталям стен, разграничивающих отдельные элементы композиции, вторит форма велума, строго геометрического и напоминающего жесткую конструкцию. Вертикали архитектурных кулис подчеркнуты узкими и тоже вертикальными пролетами окон и дверей. Лишь одно "здание" имеет завершение округлой формы, но эта форма вторит своим ритмом наклону головы Анны. Изгиб фигуры женщины повторен формой ложа. Мерно шествуют три гостьи, одинаково изображенные в профиль, одного роста, движениями почти повторяя друг друга. Принцип ритмических повторов, графический характер трактовки форм, их подчеркнутую плоскостность и доминирующее значение силуэта принято считать чертами, типичными для произведений среднерусских центров. Однако они сочетаются с особенностями, присущими манере северных мастеров.
Изображение Анны на иконе значительно превосходит по размеру изображения всех остальных персонажей. Этот архаический прием выделения главного героя, постепенно исчезающий из икон крупных художественных центров уже к началу XV в., гораздо дольше сохраняется в провинциальной иконописи северных земель, особенно в районах Вологды и Каргополя. Здесь также часто встречается сочетание довольно плотного светло-коричневого охрения ликов со светлой, почти прозрачной живописью одежд и тонким рисунком орнамента.
Цветовая гамма иконы строится на контрасте доминирующего зеленого с красным и белым – излюбленном сопоставлении цветов у мастеров новгородского круга. Подобное смешение традиций новгородской и среднерусской иконописи также составляет одну из отличительных черт живописи русского Севера XVI в., обусловленную особенностями исторической жизни этих земель. Для северных мастеров характерна и сильная схематизация форм, приобретающих порой орнаментальный характер. Наконец, использование иконописцем сосновой доски, а не липовой, как обычно в средней Руси, говорит в пользу северного происхождения памятника. Татьяна Вилинбахова // «Пречистому образу Твоему поклоняемся...». Образ Богоматери в произведениях из собрания Русского музея. СПб. 1995. С. 17.
Литература, публикации: I Tesori segreti dell'Arte Russa. Il Museo di Stato Russo di San Pietroburgo a San Marino. Napoli, 1999. P. 316. Il. p. 13; "Пречистому образу Твоему поклоняемся...". Образ Богоматери в произведениях из собрания Русского музея. СПб., 1995. С. 17. Кат. 3; Руска икона XIV-XIX век. София, [1987]. Кат. 26
Илья Пророк в пустыне
- Средняя Русь
- Начало XVI века
- Дерево, темпера. 100 × 78 × 2,5
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-1892
Царские врата
- Новгород, северная провинция
- Начало XVI века
- Дерево, темпера. 152,5 × 86 × 3
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-2002
«Хвалите Господа с небес…»
- Начало XVI века
- Дерево, темпера. 40 × 31,7 × 2,3
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-2143
Лицевой покров «Преподобный Пафнутий Боровский»
- Мастерская Соломонии Сабуровой. Москва
- Начало XVI века
- Шелк, бархат, крашенина, шитье серебряными и шелковыми нитями. 168 × 67,5
- Государственный Русский музей
- ДРТ-297
По кайме покрова шла литургическая надпись, по позему — вкладная (не сохранились). Древлехранилище памятников иконописи и церковной старины в Русском музее. СПб, 2014. С. 157.
Святой Николай Чудотворец («Зарайский»)
- Пелена. Москва
- 1518
- Камка, холст, шитье шелковыми, золотными и серебряными нитями. 39,3 × 31
- Государственный Русский музей
- ДРТ-49
Византийский святой Николай (?–345), епископ города Миры в Ликии, стал самым почитаемым святым Русской церкви. Ему посвящено множество легенд, сказаний, духовных стихов. В них он выступает скорым помощником в самых разных бедах, хранителем плавающих и путешествующих. Он «всех предстатель и заступник, всех скорбных утешитель, всех сущих в бедах прибежище, благочестия столп, верных поборник». Со святым Николой связывали надежды на помощь после смерти. Татьяна Вилинбахова. В земле Российской просиявшие // Электронный каталог «Святые земли русской». СПб, 2010. С. 6.
Дни памяти: 6/19 декабря, 9/22 мая.
Иоанн Богослов и Прохор
- Москва
- Первая половина XVI века
- Дерево, темпера. 59 × 46 × 2,5
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-1562
Собор святого Иоанна Крестителя
- Москва
- Первая половина XVI века. Антикварная реставрация начала XX века
- Дерево, темпера. 117 × 112 × 3
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-1812
Святой Николай Чудотворец с житием в 18 клеймах
- Первая половина — середина XVI века
- Дерево, темпера. 128 × 97 × 3
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-2094
Византийский святой Николай (?–345), епископ города Миры в Ликии, стал самым почитаемым святым Русской церкви. Ему посвящено множество легенд, сказаний, духовных стихов. В них он выступает скорым помощником в самых разных бедах, хранителем плавающих и путешествующих. Он «всех предстатель и заступник, всех скорбных утешитель, всех сущих в бедах прибежище, благочестия столп, верных поборник». Со святым Николой связывали надежды на помощь после смерти. Татьяна Вилинбахова. В земле Российской просиявшие // Электронный каталог «Святые земли русской». СПб. 2010. С. 6.
Дни памяти: 6/19 декабря, 9/22 мая.
«О Тебе радуется ...»
- Новгород (?)
- XVI век
- Дерево, темпера. 143,2 х 106,2 х 2,5
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-2137
Композиция появилась в древнерусской живописи в конце XV и получила широкое распространение в искусстве XVI в. Каждый из ее элементов глубоко традиционен и восходит к византийской иконографии предшествующих столетий, но их соединение и создание нового выразительного образа, видимо, произошло именно на Руси. В его основу положено благодарственное песнопение в честь Богоматери: "О Тебе радуется, обрадованная, вся тварь, архангельский собор и человеческий род, освященная церкови, раю словесный, девственная похвало, из нея же Бог воплотися и младенец бысть, прежде век сый Бог наш, ложесна бо Твоя престол сотвори и чрево Твое пространнее небес содела, о Тебе радуется обрадованная всяка тварь, слава Тебе". Это песнопение 8-го воскресного гласа Октоиха, которое исполнялось на утрени, а также как "задостойник" (заменяя песнопение "Достойно есть ...") в литургии Василия Великого. Автором текстов Октоиха принято считать Иоанна Дамаскина (VIII в.).
Все части композиции образно выражают поэтические слова гимна. Смысловым ее центром является Богоматерь с младенцем на коленях, сидящая на престоле в ореоле Божественной Славы ("из нея же Бог воплотися и младенец бысть...ложесна бо Твоя престол сотвори"). За нею – "собор архангельский", пятиглавый храм (Богоматерь символически названа "освященной церковью") и Рай в виде белого круга с деревьями, поскольку Богородица – "раю словесный". Широкая полоса неба с изображением ангельских сил, вторящая форме ореола вокруг престола и охватывающая "бесконечность" Рая, созвучна словам "чрево Твое пространнее небес содела". Мажорному радостному характеру торжественного гимна, в котором вся "тварь" прославляет Пречистую Деву, принесшую миру спасение, отвечает праздничная живопись иконы, ее звучные, сочные краски, цельные и ясные художественные формы. Благословляющий всех Христос – Творец Мира и, одновременно, священник, освящающий свой истинный Храм на Земле – Богородицу. Многоголосие хора, исполняющего в церкви это песнопение, словно сливается с многоликой толпой человеческого рода на иконе – освященным собором всей твари. Идея соборности русской духовной жизни выражена здесь очень ярко.
Развернутая иконография композиции соответствует ее назначению в древнерусской литургической практике. Песнопение "О тебе радуется..." исполнялось в храме в тот момент службы, когда священник в алтаре читал сначала ходатайственные молитвы с последовательным поминовением всех чинов святости, а затем молитву за умерших. Им отвечало подробное изображение на иконе праотцов, отцов, патриархов, пророков, апостолов, мучеников, преподобных, святых и праведной души умершего, представленной в образе младенца в ее правом нижнем углу.
Внушительные размеры иконы, ее торжественный характер, тесная связь с литургическим действом позволяют говорить о ней как о храмовом образе, стоявшем в местном ряду иконостаса. По воспоминаниям П. И. Нерадовского, она была вывезена П. И. Юкиным из Новгорода, однако ее стилистические и иконографические особенности не дают оснований для точного определения места создания памятника. Ирина Шалина // «Пречистому образу Твоему поклоняемся...». Образ Богоматери в произведениях из собрания Русского музея. СПб. 1995. С. 127.
Вседержитель
- XVI век
- Дерево, темпера. 34 × 24,7 × 2,2
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-1169
Земная жизнь Христа. «Лицевое Евангелие»
- Тверь (?)
- XVI век
- Дерево, темпера. 153 × 191 × 3
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-1690
Иоанн Предтеча, крылатый
- XVI век
- Дерево, темпера. 75,5 × 45 × 2,7
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-1218
Огненное восхождение пророка Илии на небо
- Новгород
- XVI век
- Дерево, темпера. 48 × 35,8 × 2,4
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-1597
Троица Ветхозаветная
- Образок
- XVI век
- Кость, резьба, оклад:, дерево, серебро, чеканка, скань, золочение, стекла. 4,3 × 2,8
- Государственный Русский музей
- БК-2844
Троица Ветхозаветная
- Новгород
- XVI век
- Дерево, темпера. 116 × 89 × 3
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-1750
Цата
- XVI век
- Серебро, золото, скань, золочение, бирюза, жемчуг. 11,4 × 13,2
- Государственный Русский музей
- БК-3119
Собрание икон из Покровского монастыря в Суздале
Среди основных собраний, составивших славу Древлехранилища, было собрание икон из Покровского женского монастыря Суздаля, поступившее в Русский музей в 1914 году.
Монастырь был основан в 1364 году по воле суздальского князя Андрея Константиновича. Особую известность он приобрел с XVI века после ссылки туда в 1525 жены великого князя Василия III Соломонии Сабуровой. С тех пор монастырь стал местом упокоения женщин, принадлежавших к знати, монахинями обители часто становились представительницы именитых фамилий. Среди них было немало женщин из семей, попавших в опалу. Преимущественно это представительницы княжеских и дворянских родов, происходивших из Владимира, Суздаля, Ярославля и других среднерусских земель. Попадавшие в монастырь женщины приносили с собой моленные иконы и драгоценную утварь. Их родственники жертвовали монастырю образа в память по умершим монахиням и на помин своей души.
Инициатива передачи в музей икон из прославленной обители принадлежит известному исследователю древнерусского искусства В. Т. Георгиевскому, сопровождавшему императора Николая II во время его поездки в Суздаль в 1913 году. При посещении Покровского монастыря государь обратил внимание на ветхие древние иконы, не использовавшиеся в богослужении, и три древних образа, находившихся на галереях собора Покрова. В. Т. Георгиевский высказал просьбу передать их в музей для сохранения и во избежание неумелой реставрации. Просьба была поддержана царем. Монастырские власти пошли навстречу и пожертвовали музею 43 иконы из 55, хранившихся в ризнице, и еще три больших образа из Покровской церкви. Это иконы «Троица с деяниями» (ДРЖ-2138), «Преображение с праздниками» (ДРЖ-1879) и «Св. Николай Мирликийский, с житием». При этом было учтено желание богомольцев изготовить для монастыря копии с больших икон, что и было исполнено.
За исключением трех образов большого размера, остальные представляют собой пядничные иконы, принесенные в монастырь как вклады или принадлежавшие монахиням обители келейные. Из наиболее ранней среди сохранившихся описей Покровского собора — описи 1597 года — известно, что некоторые из этих икон первоначально находились на стенах Покровского храма, имели оклады и многочисленные дополнения в виде венцов, цат, подвесок, шитых икон и пр.
За несколько веков существования и из-за не всегда правильных условий хранения почти все оклады икон, поступивших в музей, оказались довольно значительно поврежденными, живопись под ними сильно потемнела, покрылась плесенью, частично осыпалась и требовала серьезной реставрации. В музее все произведения были сразу тщательно обследованы реставратором Н. И. Брягиным. Началась долгая и кропотливая работа по их укреплению и раскрытию от позднейших поновлений. Сохранившиеся в музее протоколы реставрации показывают, с какой осторожностью и тщательностью работал мастер, бережно сохраняя древнюю подлинную живопись и лишь в самых крайних случаях деликатно дополняя утраченные части красочного слоя акварелью. Перед реставрацией оклады с икон были сняты, но после окончания работы не все они были возвращены на иконы. Некоторые из них сохраняются отдельно. Лучшие из отреставрированных икон были сразу включены в экспозицию открывшегося Древлехранилища, над другими работа продолжалась.
По мере раскрытия и изучения икон этой коллекции все более ясным становится ее важное значение для русской истории и искусства. Самостоятельный интерес представляют иконы, переданные из ризницы. На тыльных сторонах многих икон, затянутых тканью, помещены надписи, содержащие имена вкладчиц или даты вкладов. Сведения о женщинах в древнерусских письменных источниках немногочисленны, и каждый факт, связанный с их судьбой, представляет ценность и интерес. Не случайно исследователи, которые обращались к покровским иконам, в первую очередь отмечали эту их особенность. Продолжение этой работы позволило получить дополнительные сведения. Некоторые частично потухшие надписи удалось выявить с помощью физических методов исследования. Следует, однако, отметить, что изучение надписей требует дополнительных уточнений и проверки, так как их наносили в разное время и при разных обстоятельствах, по-видимому, при составлении описей монастырского имущества. На некоторых иконах оказываются по две или три не связанные друг с другом надписи, сделанные разными почерками.
Не менее сложен и вопрос атрибуции и датировки окладов. Большинство из них были помещены на иконы не сразу при создании живописного образа, а позже. (Следы предыдущих реставраций Н. И. Брягин при осмотре икон отмечает постоянно.) Обычно это серебряная басма разного рисунка и разного времени изготовления, покрывающая фоны и поля.
Что же касается художественного значения икон этой группы, то в большинстве случаев это про- изведения высокого мастерства, созданные в период с конца XIV по XVIII век в разных центрах Древней Руси, но главным образом в Москве и прилежащих к ней землях.
Самая ранняя и замечательная икона-пядница — «Богоматерь Одигитрия» конца XIV— начала XV века, написанная, по-видимому, византийским мастером в Москве (ДРЖ-2059). Ее отличает тонко нюансированная живописная поверхность, использование сложных технических приемов письма, помогающих создать своеобразный и нежный образ юной Марии и детскую прелесть Младенца, глядящего ей в лицо — образы «обожествленной плоти». Позже поля иконы были покрыты басменным окладом XVI века с изображениями святых.
Большой интерес представляют также две иконы, созданные в Новгороде около 1571 года и связанные с семьей царя Ивана Грозного. Это иконы «Предста царица» и «Спас Вседержитель» (ДРЖ-2060, ДРЖ-249). Первая икона, как явствует из надписи на ее обороте, принадлежала жене царевича Ивана Ивановича, сына Ивана Грозного, Евдокии Богдановой-Сабуровой. По размеру и рисунку оклада, а также стилистическими характеристиками живописного изображения этой иконе чрезвычайно близок образ «Спас Вседержитель на престоле», что позволяет предположить, что обе иконы были подарены одновременно и происходят из одной мастерской.
Судя по сохранившимся надписям, четыре иконы связаны с родом бояр Шуйских. Все они украшены серебряными окладами. Наибольший художественный интерес представляет икона «Богоматерь Казанская» (ДРЖ-2454). Икона выполнена мастером, стремившимся к сохранению классических живописных приемов. Ее отличает четкий уверенный рисунок, сдержанный колорит, построенный на сочетании приглушенных красок с мерцанием золота. Чеканный серебряный позолоченный оклад, видимо, выполнен одновременно с живописью и составляет с ней единое целое.
Из трех больших храмовых икон выделяется «Троица с деяниями» (ДРЖ-2138), принадлежащая к лучшим и наиболее значительным произведениям второй половины XVI века. Ее отличает высокое мастерство исполнения, сложность и полнота догматического содержания.
Татьяна Вилинбахова. Собрание икон из Покровского монастыря в Суздале // Древлехранилище памятников иконописи и церковной старины в Русском музее. СПб, 2014. С. 193-194.
Богоматерь Одигитрия
- Византия (?)
- Конец XIV – начало XV века
- Дерево, темпера. 32,4 × 26,7 × 2,6
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-2059
Икона редкой иконографии, что определяется прежде всего характером изображения младенца Христа, повернувшегося к Матери и словно вкладывающего благословляющую руку в Ее ладонь. Голова Марии чуть склонена к Сыну. Подобный тип Одигитрии, сближающийся с иконографией «Умиления», имеет давние истоки в искусстве Византии X–XII веков и восходит к константинопольской иконе «Богоматерь Перивлепта». Икону отличают характерные для палеологовской живописи лирический строй образов, гармоничная согласованность всех элементов композиции, построенной на ритмических повторах. Образное решение носит камерный характер. В юном нежном облике Богоматери, обращенной к младенцу, в Ее тонком лике с узкой полоской алых губ, в подчеркнуто детских чертах Младенца заключена глубокая эмоциональность, почти пронзительное чувство. Искусство мастера отмечено яркой индивидуальностью. Оно принадлежит живописному направлению византийской живописи последней четверти XIV — начала XV века; не находя себе прямых аналогий, оно несет, тем не менее, его отличительные особенности. Не исключено, что своеобразие художественного решения иконы явилось следствием создания ее греческим художником, но на русской почве, скорее всего московской. Татьяна Вилинбахова // Иисус Христос. СПб, 2000. С. 62.
На полях и фоне — серебряный позолоченный сборный басменный оклад XVI века, венчики – начало XV века.
На верхнем поле помещен «Деисус», в верхнем углу — изображения Иоакима и Анны в молении. На боковых полях — парные изображения московских митрополитов Петра и Алексия, мучеников Георгия и Дмитрия, Василия Исповедника и Никиты, преподобных Кирилла Белозерского и Сергия Радонежского, Германа и Никона, святителя Леонтия Ростовского и архидиакона Стефана. На нижнем поле — полуфигуры мучеников Козьмы и Дамиана, Григория, Мины, Параскевы и Екатерины. В нижних углах — евангелисты Лука и Марк. Татьяна Вилинбахова // «Пречистому образу Твоему поклоняемся...». Образ Богоматери в произведениях из собрания Русского музея. СПб. 1995. С. 151.
Литература, публикации: Gates of Mystery. The Art of Holy Russia. Ed. by R. Grierson. Intercultura, 1993. P. 170-172. Cat. 46; Gates of Mystery. Treasures of Orthodoxy from Holy Russia. Intercultura, 1994. P. 181-182. Cat. 1. Il. p. 60; Золотая кладовая Русского музея. К 100-летию музея 1898-1998. СПб., 1998. С. 199. Кат. 90. Ил. 82; Иисус Христос в христианском искусстве и культуре XIV-XX века. СПб., 2000. С. 62. № 38; "Пречистому образу Твоему поклоняемся...". Образ Богоматери в произведениях из собрания Русского музея. СПб., 1995. C. 151. № 84. Ил. на с. 150; Русские монастыри. Искусство и традиции. СПб., 1997. С. 52
Рождество Богоматери
- Тверь
- XV век
- Дерево, левкас, серебро, темпера. 32 х 24 х 1,5
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-2131
Икона посвящена одному из великих двунадесятых праздников – Рождеству Богородицы. Он был установлен в Византии в V в. Основным источником для иконографии стало апокрифическое Протоевангелие Иакова (Иак. 5). В нем рассказывается о чудесном рождении у престарелых праведных Иоакима и Анны младенца, названного ими Марией — будущей матери Спасителя. Тема была широко распространена в византийском искусстве начиная с XI в. К концу XIII столетия сложились все составные части композиции, перешедшие в русскую иконопись и фреску.
На иконе представлен так называемый краткий извод композиции. Св. Анна полусидит на ложе, обращаясь к гостьям, пришедшим к ней с дарами. Внизу, у ее ног служанки готовятся омыть новорожденную Марию. Сцена омовения младенца, унаследованная византийским искусством от античности и часто воспроизводимая в иконах «Рождество Богородицы», имеет близкую аналогию в композициях «Рождество Христово». В последних она трактуется как прообраз крещения Христа и всего человечества. Та же трактовка возможна и в данном случае. Подтверждением этому служат тексты молитв, посвященных празднику Рождества Богородицы, в которых варьируется мысль о явлении в мир Богородицы — матери Спасителя мира, о будущем очищении человечества. Праздник отмечается как день всемирной радости и обновления человеческого рода на рубеже Ветхого и Нового Заветов. Эта радость выявлена в сияющем светлом колорите иконы, в котором преобладают два цвета: голубой — цвет Богоматери и красный — цвет пламенной веры и любви к Богу. Икона принадлежит к числу моленных, приносимых в церковь с просьбой о чадородии или в память о рождении дочери.
Татьяна Вилинбахова // «Пречистому образу Твоему поклоняемся...». Образ Богоматери в произведениях из собрания Русского музея. СПб. 1995. С. 15.
Литература, публикации: Попов Г. В. Тверская икона XIII-XVII веков. СПб., 1993. С. 246-247. Кат. 20-22; "Пречистому образу Твоему поклоняемся...". Образ Богоматери в произведениях из собрания Русского музея. СПб., 1995. С. 15. Ил. на с.
Богоматерь Одигитрия
- Суздаль
- Конец XV века
- Дерево, левкас, темпера. 26,8 х 21,7 х 2,4
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-987
Изображение Богоматери в основном традиционно для типа "Одигитрии", но имеет некоторые отличительные особенности. Богоматерь представлена слегка повернувшейся к младенцу, сидящему, как на престоле, на ее левой руке, и чуть склонившейся к нему. Христос, облаченный в белую с орнаментом рубашку и гиматий, в царственной позе, сжимает свиток, благословляя отведенной в сторону рукой – жест, символизирующий всевластие и спасение. Подобный вариант типа "Одигитрии" до XVII в. встречается в русской иконописи лишь дважды: на двусторонней таблетке конца XV – начала XVI в. из новгородского Софийского собора и на иконе "Богоматерь Одигитрия" работы Дионисия из Ферапонтова монастыря (ДРЖ-3095). Дионисий, знавший этот извод, изменил положение правой руки Богоматери, тем самым подчеркнув идею спасения, положенную в основу композиции.
На ткани, которой обтянута тыльная сторона, надпись: Княгини Александры Кислово. Кислые – известный род суздальских князей. В Покровском монастыре Александра Кислых была монахиней и похоронена здесь вместе с дочерьми Еленой и Евфимией. Ее имя упоминается в монастырском синодике. Эта икона, по-видимому, была ее келейным образом, а позже сохранялась в монастырской ризнице. Татьяна Вилинбахова // «Пречистому образу Твоему поклоняемся...». Образ Богоматери в произведениях из собрания Русского музея. СПб. 1995. С. 201.
Литература, публикации: "Пречистому образу Твоему поклоняемся...". Образ Богоматери в произведениях из собрания Русского музея. СПб., 1995. С. 201. Кат. 124
Богоматерь Смоленская
- Начало XVI века
- Дерево, левкас, серебро, темпера. 31,3 х 25,8 х 1,7
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-1154
"Смоленская" икона Божьей Матери пользуется на Руси великим почитанием. Насчитывается около 30 копий с нее – чудотворных и особо чтимых икон. По преданию, икона была привезена из Греции будущей женой черниговского князя Всеволода Ярославича царевной Анной. Сын Всеволода и Анны, великий князь Владимир Мономах перенес чудотворную икону из Чернигова в Смоленск и поместил в иконостасе соборного храма Успения Богородицы (1101 г.). "Смоленской" иконе Богоматери приписывается множество чудес и исцелений. Наиболее знаменательное – избавление Смоленска от татар в 1239 г.
Икона из Русского музея – реплика с древней иконы "Смоленской Богоматери". Она принадлежала древнейшему роду князей Сисеевых, о чем свидетельствует надпись на тыльной стороне. Представлено поясное изображение Богоматери с младенцем Христом, восседающим на ее левой руке. Правая рука Богородицы поднята к груди с молитвенным обращением к Сыну. Младенец Христос благословляет правой рукой, а в левой держит свернутый свиток. Богоматерь облачена в красно-коричневый мафорий с золотыми звездами (символами девства) и темно-синий чепец. Иисус Христос – в желтом хитоне с золотым ассистом. Мария Федосеева // «Пречистому образу Твоему поклоняемся...». Образ Богоматери в произведениях из собрания Русского музея. СПб. 1995. С. 184.
Надпись на оборотной стороне иконы: К(Н)ЯГИНИ АЛЕКСАНДРЫ СИСЕЕВЫ
На иконе басменный, серебряный оклад XVI в., два сканых венчика с сине-голубой эмалью (розетки).
Преображение, с праздниками в 24 клеймах
- Средняя Русь
- Первая половина XVI века
- Дерево, темпера. 133 х 102,3 х 3,6
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-1879
Икона была написана для местного ряда иконостаса главной монастырской церкви в честь Покрова Богоматери и неизменно находилась в нем среди самых почитаемых икон. Ранее икона имела богатый серебряный убор. В среднике иконы представлено Преображение Господне (6/19 августа), предшествовавшее событиям Страстного цикла, являвшее Божественное естество Христа и Его славу, ставшее прообразом Его Воскресения и Второго пришествия.
Икона из Суздаля является одним из ранних примеров сочетания в едином ансамбле клейм двенадцати важнейших праздников, главных богородичных сцен (включая храмовый праздник Покрова), а также праздников наиболее чтимых святых. Вместе они полно отражают годовой литургический цикл. Особенностью композиций каждого клейма являются использование в них развернутых иконографических схем, подробность изображений и многофигурность. Произведению присущи целостность и соразмерность, чему во многом способствует гармония его колористического решения. Ирина Соловьева // Иисус Христос. СПб, 2000. С. 182.
Порядок клейм: 1. Рождество Богоматери. 2. Введение во храм. 3. Благовещение. 4. Рождество Христово. 5. Сретение. 6. Крещение. 7. Воскрешение Лазаря. 8. Вход в Иерусалим. 9. Распятие. 10. Жены-мироносицы. 11. Сошествие во ад. 12. Уверение Фомы. 13. Преполовение. 14. Вознесение. 15. Сошествие Святого Духа. 16. Троица Ветхозаветная. 17. Успение Богоматери. 18. Воздвижение Креста. 19. Покров. 20. Рождество Иоанна Предтечи. 21. Усекновение главы Иоанна Предтечи. 22. Чудо в Хонех. 23. Огненное восхождение пророка Ильи. 24. Чудо Георгия о змие
Икона входит в состав коллекции памятников, поступивших в Русский музей из женского Покровского монастыря в Суздале. <...> Все описания храмового интерьера подробно перечисляют убор иконы, включавший, помимо серебряной басмы, многочисленные венчики, образки, кресты.
В среднике иконы представлено "Преображение Господне". Оно являло Божественное естество Христа и Его славу, стало прообразом его Воскресения и Второго Пришествия. По зову Христа на гору Фавор взошли апостолы Петр, Иаков, Иоанн. Свидетельствовать божественную славу от живых и мертвых были призваны пророки Илия и Моисей. Ирина Соловьева // «Пречистому образу Твоему поклоняемся…». СПб. 1995. С. 51.
Преображение Господне
В текстах трех евангелистов есть рассказ об этом событии.
„По прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних, / И преобразился пред ними: и просияло лице Его как солнце, одежды же Его сделались белыми как свет. И вот, явился им Моисей и Илия, с Ним беседующие. При сем Петр сказал Иисусу: Господи! хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии. Когда он еще говорил, се, облако светлое осенило их; и се, глас из облака глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте“. Мф. 17, 1–5; Мк. 9, 2–9; Лк. 9, 28–36. Иисус Христос. СПб, 2000. С. 181.
Богоматерь Владимирская
- Москва
- Середина XVI века
- Дерево, левкас, серебро, стекла, холст, темпера, скань, финифть. 32 х 27,7 х 2,1
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-302
Образы "Богоматери Владимирской" в группе икон Покровского монастыря – самые многочисленные и представлены произведениями, главным образом, XVI в. (см. ДРЖ-1159). Эта икона, как и остальные, входила в число пядничных, вкладных. Судя по надписям и дорогому убору, она принадлежала представителям рода Шуйских.
В исполнении иконы видна рука мастера, работавшего в традициях московской школы. Ему свойственен интерес к выразительности силуэта, плавной и упругой линии, графически четкой проработке деталей. Охрение ликов светлое, плавями, с прозрачной подрумянкой. Белильные оживки, смешанные с охрой, едва заметны. Все художественные средства направлены на создание утонченного образа. Подчеркнуто изящен наклон головы, подобна стройной колонне шея, на светлом лике выделяются преувеличенно большие глаза. В колорите мягко сочетаются теплые оттенки охрений и одежд с голубым цветом плата и хитона Богоматери. Татьяна Вилинбахова // «Пречистому образу Твоему поклоняемся...». Образ Богоматери в произведениях из собрания Русского музея. СПб. 1995. С. 154.
Тыльная сторона обита зеленой тафтой, на которой сохранились остатки двух надписей: ц(а)р(и)ц(ы)нъ и князя Ондре ... Шуйского ... княгине Марфе
Покрыта серебряным басменным окладом с венчиком и цатой, украшенными камнями и сканью.
Богоматерь Одигитрия (Иверская)
- Пелена
- XVI век
- Камка, холст, шитье золотными, серебряными и шелковыми нитями. 27 × 23
- Государственный Русский музей
- ДРТ-46
Троица Ветхозаветная "в бытии"
- Середина — вторая половина XVI века
- Дерево, левкас, темпера, металл. 160,7 х 125 х 3,4
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-2138
Икона считалась одной из главных святынь Покровского храма. Содержанием ее является воплощение и утверждение истинности догмата о троичности Бога. Смысловым, идейным и композиционным центром является средник иконы — изображение Святой Троицы в образе трех ангелов. Иконография средника восходит к "Троице" преподобного Андрея Рублева, ставшей в эту эпоху своеобразным эталоном для иконописцев.
В клеймах иконы дана развернутая картина мира в его главных событиях, описанных в Книге Бытия и толкованиях на нее. Содержание клейм основано на тексте Толковой Палеи, из которой выбраны сюжеты, разъясняющие сущность догмата о Святой Троице. Подобные иконы, изображающие "деяния" Троицы, получили распространение во второй половине XVI века. По-видимому, все они в той или иной степени следовали образцу, созданному для Благовещенского собора Московского Кремля после опустошительного пожара 1547 года.
«Предста Царица»
- Вторая половина XVI века. ( до 1571 г.)
- Дерево, левкас, серебро, жемчуг, холст, темпера, скань, финифть. 42,1 х 34 х 2,7
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-2060
В композиции «Предста Царица» воплощена идея мистического брака Христа и Церкви. Богоматерь в образе Царицы Небесной, облаченная в царские одежды с лором, держа в руках жезл, предстоит по правую сторону перед престолом, на котором восседает Христос. В его изображении совмещены черты Царя и Великого Архиерея. Он одет в парадные одежды византийских императоров, о его архиерейском сане свидетельствуют омофор и патриарший жезл, прислоненный к ногам. По другую сторону престола — Иоанн Предтеча во власянице и плаще, с развернутым свитком, на котором написано: "Имеяй невесту женихъ есть а друг женихов стоя" (Ин 3: 29). На фоне иконы помещены закрытые окладом надписи, раскрывающие ее содержание. По сторонам нимба Христа: «Ты еси иерей по чину Мельхиседекову» (Пс. 109: 4). Над головой Богоматери: «Предста Царица одесную Тебе в ризах позлащенных» (Пс. 44: 10). Над Иоанном Предтечей: «Иоанн Предтеча».
Образ представляет собой уменьшенную копию с иконы работы балканского мастера XIV в. из главного иконостаса Успенского собора Московского Кремля. Иконография его имеет византийское происхождение и довольно редко встречается в древнерусском искусстве. Икона относится к типу пядничных (небольшие размеры таких икон позволяли измерять их ручной пядью), подносных, которые нередко копировали православные святыни. По сведениям В. Т. Георгиевского, она принадлежала жене царевича Ивана Ивановича — Евдокии (в монашестве Александре) Богдановой-Сабуровой, постриженной по приказу царя Ивана Грозного вскоре после свадьбы и проведшей остаток жизни в Покровском монастыре. Вероятно, впоследствии икона перешла другой представительнице рода Сабуровых, о чем свидетельствуют остатки надписи, сохранившиеся на ткани с оборотной стороны иконы. Татьяна Вилинбахова // «Пречистому образу Твоему поклоняемся...». Образ Богоматери в произведениях из собрания Русского музея. СПб. 1995. С. 63.
Христос Вседержитель
- Новгород
- Вторая половина XVI века (около 1571)
- Дерево, темпера. 42 × 34 × 2,5
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-249
По-видимому, этот образ, как и «Предста Царица…» (ил. 236) был в числе поднесенных царевичу Ивану Ивановичу новгородским архиепископом Леонидом. Древлехранилище памятников иконописи и церковной старины в Русском музее. СПб, 2014. С. 202.
На фоне и полях серебряный басменный оклад XVI века. Накладные круглые клейма- надписи с эмалью.
Богоматерь Казанская
- Москва
- Первая треть ХVII века (до 1638)
- Чеканный с канфарением серебряный позолоченный оклад на полях и венчике, фон оклада и три накладки с надписями на полях серебряные гравированные, с чернью, дерево, ткань, темпера. 28,7 × 24,2 × 2,5
- Государственный Русский музей
- ДРЖ-2454
Принадлежит к числу ранних уменьшенных копий с чудотворной казанской святыни, обретенной в 1579 году (подробнее историю иконы см. в конце аннотации*). Возможно, образцом для нее послужила икона Казанской Богоматери, участвовавшая в событиях 1612 года, когда русские войска под руководством Дмитрия Пожарского победили в битве с польскими интервентами и освободили Москву от неприятеля. После победы икона была помещена в церковь, специально для нее построенную на Красной площади. Для князя Ивана Ивановича Шуйского, в течение многих лет связанного с Москвой и игравшего значительную роль в политической жизни города, обращение к образу Богоматери Казанской — новой московской святыне — было вполне естественно. Его жена, Марфа Васильевна, была похоронена в Покровском монастыре в Суздале. Икона посвящена ее памяти. Икона выполнена мастером, который стремился к сохранению классических живописных приемов. Ее отличает четкий рисунок, сдержанный колорит, построенный на сочетании приглушенных красок с мерцанием золота ассистов на хитоне Христа и оплечье одежды Богоматери. Татьяна Вилинбахова. «Пречистому образу Твоему поклоняемся...». Образ Богоматери в произведениях из собрания Русского музея. СПб. 1995. С. 231.
Образ, представленный на иконе, лишен характерной для типа Одигитрии строгой репрезентативности. Голова Богоматери мягко склонена к младенцу. Лик с каллиграфически выписанными чертами скорее напоминает выражением лики Владимирской на иконах Прокопия Чирина и близких ему мастеров. Охрение светлое, золотистое, с легкой подрумянкой на щеках. С ним мягко сочетаются светло-зеленые чепец и хитон, обрамленные узкой каймой золотого ассиста. Ассист на одежде Христа исполнен тонкими, графически четкими линиями. Татьяна Вилинбахова. Осень русского Средневековья. СПб,. 2018. С. 19.
Икону отличают отточенный рисунок, выверенные приемы миниатюрного письма, роднящие произведение с работами царских миниатюристов конца ХVI — начала ХVII века.
Не менее замечателен чеканный оклад на полях и нимбе с орнаментом в виде тонких блестящих ветвей с листьями и цветами, кругообразно вьющимися по матовому канфаренному фону. По рисунку и технике он напоминает работы мастеров царских мастерских Московского Кремля, в частности чеканный орнамент фонов на мерных иконах царевичей Ивана Михайловича 1633 года и Василия Михайловича 1639 года (Музеи Московского Кремля). Фон иконы оформлен подобно фону образа «Богоматерь Казанская» (Музеи Московского Кремля), выполненного мастером круга Назария Истомина Савина и происходящего из Архангельского собора Московского Кремля.
На обороте шелковая ткань с надписью: «Образ Пр(е)ч(и)стые Б(огоро)д(и)цы Казанские м(о)ление боярина княз(я) Ивана Ивановича Шюисково поставлен по ево бл(а)говернои кнеигине Марфе Василевъны».
Реставрирована в РМ в 1914 Н. И. Брягиным.
Татьяна Вилинбахова. Осень русского Средневековья. СПб. 2018. С. 19.
Выставки: «Осень русского Средневековья». Корпус Бенуа
* Знаменитый мстёрский «старинщик» Иван Брягин написал икону, точно следуя традиционной иконографии чудотворного «Казанского» образа. Иконописец выполнял заказ академика Н. П. Кондакова, который в 1900-х гг. несколько раз посетил «суздальские иконописные села» — Мстёру, Палех и Холуй — и собрал коллекцию икон, позже подаренную Русскому музею.
Первоначальная чудотворная икона, повторенная потом в тысячах списков, была обретена в Казани в 1579 г., вскоре после завоевания ее войсками Ивана Грозного. Чудотворный образ открыла в пепле пожарища, по велению явившейся ей во сне Богоматери, девятилетняя отроковица Матрона со своей матерью. Вскоре от иконы последовали чудесные исцеления; на месте обретения иконы был основан женский монастырь. День обретения образа — 8 июля — стал днем празднования «Казанскому» образу Богоматери. Второй день празднования был установлен при царе Алексее Михайловиче, в память сражений за Китай-город 22 октября 1612 г. Благодаря заступничеству «Казанской» иконы войскам Дмитрия Пожарского и москвичам удалось одержать решительную победу над польскими отрядами, засевшими в Кремле, что предрешило их сдачу и полное освобождение Москвы.
С течением времени возникли разные мнения о том, где в действительности находился образ, обретенный в Казани в 1579 г. Предполагалось, что он по-прежнему находился в соборном храме Казанского монастыря и пропал бесследно в 1904 г. Образ, бывший при русских полках в 1612 г., гораздо меньшего размера, также почитался чудотворным и был поставлен в церковь Казанской Богоматери на Красной площади в Москве, которая была построена по обещанию самого князя Пожарского. Наконец, полагали за истинный чудотворный образ икону, перенесенную из Москвы в Петербург в начале XVIII в. и первоначально находившуюся в храме Рождества Богородицы на Петербургской стороне или в часовне той же церкви, расположенной близ Троицкой пристани, в самом средоточии строящегося города. По обветшании Рождественской церкви ее иконы и утварь некоторое время хранились в Троицком соборе, откуда чудотворная икона была перенесена в 1737 г. в новый храм Рождества Богоматери на Невской перспективе, который вскоре после освящения стал именоваться придворным Казанским собором. В начале XIX в. на этом месте развернулось грандиозное строительство Казанского собора по проекту А. Н. Воронихина.
Казанская икона была почитаема жителями Петербурга так же, как и чудотворный образ «Всех скорбящих радость» — другая московская святыня, перенесенная в новую столицу почти одновременно с ней. При отбытии М. И. Кутузова в действующую армию в 1812 г. икона «Богоматери Казанской» была вознесена над головою полководца во время молебна о даровании победы над врагом.
Ирина Сосновцева. «Пречистому образу Твоему поклоняемся...». Образ Богоматери в произведениях из собрания Русского музея. СПб. 1995. С. 233.
![]() |
Радиоэкскурсия по выставке «Древлехранилище» (Русский музей, 2014-2015). Радио «Град Петров». Части 1-3. |





















































































































